Из чего состоит юрта внутри. Интересные факты о юрте Описание юрты на русском языке

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Монголия – как много в этом слове. Воображение сразу же рисует картину: простирается бескрайняя степь, слышится топот копыт, а вдалеке виднеется уютный круглый домик, из которого вверх бежит струйка дыма. Эта статья расскажет про устройство монгольской юрты – как она выглядит, из чего изготавливается, как расставляется мебель и утварь.

Также вы узнаете, где находится мужская часть, а где – женская, когда наступает час тигра, как определить время в юрте без часов и как оказаться желанным гостем, почувствовав на себе радушие монголов.

Что такое монгольская юрта и как она выглядит

Великие путешественники истории – выходцы из Европы, такие как Марко Поло, Вильгельм де Рубрук, в своих поездках через Монголию встречались с целыми кочующими городами и бесконечно ими поражались.

Рубрук вспоминал:

«Дом, в котором они спят, они ставят на колеса, стенами его служат плетеные прутья, сходящиеся кверху в виде маленького колеса, из которого поднимается ввысь шейка, наподобие печной трубы .»

В это трудно поверить, но даже сейчас, в эпоху интернета, трансатлантических корпораций и квартир в высоченных многоэтажках, большинство населения Монголии живет в юртах. Жители Улан-Батора – современного мегаполиса – и те испытывают непоколебимую любовь к юртам, и поэтому даже в городах есть целые кварталы, где люди живут в этих компактных домиках.

Сельские жители же который век живут по неизменным традициям. Они, гонимые погодой и состоянием пастбищ, с весны до осени кочуют с места на место. Иногда приходится перебираться по несколько раз в месяц.

Но это не составляет для них труда, ведь два человека могут с легкостью разобрать и так же легко и быстро собрать юрту или, как они сами ее называют, гэр. Эта конструкция может поместиться на двух верблюдах, а мебель и весь остальной скарб – на повозке, запряженной быком.

Своей прочностью и одновременной легкостью гэр обязан материалам, из которых изготавливается: дереву для каркаса, войлоку и коже. Деревянный каркас состоит из нескольких решетчатых стен — хан. От количества этих стен зависят размеры юрты.

Их может быть 6 или 8 – тогда это гэр среднего размера. А если стен 12, то это большой гэр, который, скорее всего, принадлежит зажиточному хозяину.

Наверху, в центре, устанавливается дымовое отверстие – тооно. Через него выходит наружу дым и проходит солнечный свет, ведь окон нет. Тооно соединяется со стенами специальными жердочками – уни. В итоге получается крыша в виде конуса.

Весь каркас сверху накрывают полотнами из войлока: летом – в один слой, зимой – в два – после чего обматывают веревками из кожи или конского волоса. Это делается для устойчивости конструкции, которая постоянно подвергается набегам порывистых степных ветров.

Юрта: взгляд изнутри

Монгольские гэры поддаются одной простой закономерности: их вход всегда находится на юге. Это делается не из-за каких-то древних суеверий, а из соображений практичности.

Дело в том, что вплоть до начала XX монголы не использовали наручные часы или будильники. Для них дом – это универсальные солнечные часы. Благодаря стенам особенного строения всегда можно было безошибочно определить время.

Самое почетное место внутри юрты – это север, прямо напротив входа. Здесь стоит алтарь с самым драгоценным: скульптуры богов из позолоты, серебра или меди, их изображения, лампады и другая религиозная атрибутика. Здесь же принимают самых важных гостей.

Западная сторона, которая находится слева от двери, традиционно считается мужской. Здесь располагается кровать хозяина дома и его жены, а также предметы, необходимые для истинно мужских занятий: снаряжение для охоты, седла, упряжки для скота, бурдюки для кумыса.

Справа от двери, на востоке, – женская сторона. Тут стоит кровать старшей незамужней женщины в семье (это может быть сестра или дочь главы семейства), около входа – мебель с кухонной утварью, посудой, ведрами, едой и другими вещами, которые использует женщина в домашнем хозяйстве.

Самое уютное и теплое во всех смыслах слова место в – в центре. Здесь находится очаг, печь, вокруг которого собираются все члены семьи. Он для всех имеет сакральный смысл, а три больших камня, которые составляют его первоочередную основу кочуют вместе с хозяевами и устанавливаются первыми при каждом перемещении.

Кроме этого, в юрте гармонично расставляют остальные кровати, шкафы, буфет, умывальник, сундуки, столы. На пол стелются ковры из войлока, специальные коврики или низкие стулья для сидения, а все внутреннее убранство пестрит необычными деталями, которые присущи именно монгольскому жилищу.

Изделия из шерсти и яркой ткани, вышивка, оригинальные орнаменты, плетеные вещицы – все это часто хозяйка делала своими руками, чем привносила неповторимый уют и самобытность в дом.

Обеспеченные люди могут иметь не один гэр. Рядом с домом хозяина могут находиться юрты, например, для гостей или новобрачных. Их жилища отличались безупречным белым войлочным покрытием, пышным внутренним убранством, богатыми коврами, более изящной посудой.

Интересно, что монголы с особенной трепетной любовью относятся к животным, настоящим и мифическим. Они даже определенные часы и соответствующие им стороны света, а значит – юрты, называют в честь животных.

Настал час зайца – восточная сторона (6 утра), а, значит, пора выгонять скот на пастбище. Его сменил дракон (8 утра), и время вскипятить молоко и начинать уборку. И так целый день, пока не придет время курицы (18 часов) – момент дойки, после которого можно было отдохнуть до следующего часа тигра (4 утра).

В гости к монголам: как правильно себя вести

Монголы – удивительно приветливый и гостеприимный народ. Они, услышав даже неожиданных гостей, готовы бросить все дела и сломя голову кинуться им навстречу. Но если вы споткнетесь о порог, все радушие хозяев мигом пропадет – издревле считалось, что это удел человека с плохими намерениями.

И это не пережитки прошлого, некоторые правила стоит помнить даже сейчас, когда собираешься войти в монгольскую юрту:

• Оружие нужно оставлять за порогом, а нож доставать из ножен.
• Прикоснуться к притолоке двери правой рукой – показатель благих намерений.
• Не принято входить не просто без спроса хозяев, а даже тихо, неслышно – обязательно стоит известить их о своем приходе.
• Порог – важная часть. Через него нельзя здороваться, разговаривать, на него нельзя наступать, там нельзя сидеть. Сначала нужно просунуть голову, а потом переступить через порог.
• Не следует заносить пустую посуду, предметы для работы на земле и вообще какую-то поклажу.
• Нельзя выносить или давать кому-то огонь из очага или молоко – считается, что так может уйти счастье.
• Так же, как и в русском суеверии, запрещается свистеть в доме – это действует как призыв демонов и прочих нечистых сил.
• Не стоит делать фото без разрешения хозяев.

Даже если какие-то правила поведения гостей могут показаться бессмысленными, смешными или нелепыми, стоит чтить традиции другой нации, уважать ее культуру – ведь именно в этом заключается взаимопонимание и дружба народов.

Заключение

Для монголов юрта – это их маленький мир. Тут они рождаются и умирают, тут есть мужское и женское начало, тут тигр начинает, а курица заканчивает их день, тут они принимают гостей и делят горести и радости с родными возле семейного очага.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Поддержите блог — присоединяйтесь к нам в социальных сетях, и будем искать истину вместе.

Казахская юрта

Казахстан - земля древней цивилизации Евразийского континента, где на протяжении веков возникали, гибли и вновь восставали из пепла могущественные империи и государства. Здесь проходили вахнейшие торговые пути, связывающие Восток и Запад.
Общеизвестно, о развитости той или иной цивилизации судят прежде всего по уровню культуры. В этом смысле Казахстан является страной богатейшего культурного наследия.
Казахский народ волей истории оказался на стыке восточной и западной культур, в результате чего образовался некий синтез, основу которого составляют тюркские корни, но при этом также ощутимо европейское влияние, осуществлявшееся через Россию.
Переносное жилище - юрта, седло и стремена для лошади, искусство верхового боя, ковровые узоры и орнаменты серебряных и золотых украшений - оригинальные изобретения кочевых культур.
Культура же современного человека основывается на традициях, берущих начало в глубокой древности.
В книге "Худуд ал-алам" ("Границы мира") говорится о "юртах, в которых люди живут летом и зимой, кочуют в поисках пастбища и воды".
Юрта, являющаяся величайшим изобретением кочевников Евразии, была воспринята казахами от своих предшественников и на протяжении многих веков служила основным переносным жилищем. Выделкой частей деревянного каркаса и войлочного покрытия юрты занимались талантливые мастера и, кроме того, женщины создавали различные предметы быта (войлочные и тканые ковры, специальные хранилища, красивые подушки, оригинальные сундуки и т.д.), без которых немыслим быт кочевников. Одно лишь существование юрты предполагает наличие многих домашних промыслов и ремесел, она концентрирует в себе изделия, выполненные в традиционном художественном стиле.
Юрта - традиционное жилище кочевников. Она быстро устанавливается и разбирается, легко перевозится на верблюдах и лошадях, ее войлочное покрытие не пропускает струи дождя. В знойные дни внутри юрты прохладно, зиму же можно пережить, покрыв ее стенки вторым слоем войлока и разогрев очаг внутри нее.

Установка юрты начинается с двери - есик, которую в старину обычно ориентировали на восток. В народе говорили: "Красота и богатство юрты начинаются с порога". Дверь радует взор резными узорами.

К ней с обеих сторон привязывают решетчатый раздвижной остов - кереге, затем при помощи приспособления - бакан поднимают купол юрты - шанырак. В его боковые отверстия вставляют уык - жерди, нижние концы которых привязывают к навершиям кереге.
С незапамятных времен способы и секреты установки юрты, требовавшие особого мастерства и знаний, передавались из поколения в поколение.

Наряду с конными состязаниями во время межродовых встреч устраивались также соревнования по установке юрт. Такие соревнования проводились в Наурыз и на различных празднествах.
По функциональному признаку казахская юрта в горизонтальной плоскости делится на семь частей: 1) почетное место "тор", расположенное в противоположной от двери части юрты, самая отдаленная от двери часть юрты; 2) место хозяина - чуть ближе к входу, слева от почетного места; 3) кухонная часть - ближе к двери от места хозяев; 4) место для молодых членов семьи - справа от почетного места; 5) место для хранения конской сбруи - ближе к входу от места молодых членов семьи, также в правой половине юрты; 6) входная часть, дверь - противоположная почетному месту часть юрты; 7) очаг - в центре юрты.
Тор - место для почетных гостей, сакрализованная часть юрты. Обычно здесь располагается "жукаяк", "жук" (постельные принадлежности на декоративной подставке), вывешиваютя ружья, декоративная плетка, домбра и другие сакральные ценности.
Навершие юрты - шанырак, является семейной реликвией, символом счастья и мира. Неслучайно именно он стал центральным элементом государственного Герба Казахстана.
Для казахов шанырак издревле являлся символом продолжения рода. По семейному праву казахов отец выделял старшим сыновьям, создавшим свой шанырак, некоторую долю своего состояния в самостоятельное пользование, и непременным атрибутом родительского подарка во все времена была юрта. Наследником отцовского шанырака является младший сын - кенже. Он же и занимал привилегерованное положение в семье. Главный шанырак семьи доставался в наследство именно ему, и на него также возлагалась святая обязанность вести заботу о родителях в преклонном возрасте. На сегодня эта старинная традиция сохраняется во всех казахских семьях.

Вошедший в дом, даже если он зашел не в гости, а по делу, должен выказать уважение шаныраку - преклонить колено.
Сакральная граница дома и внешнего мира - ак босага (священный порог). От того, как вы переступите через порог, зависит и отношение к вам хозяев. Если вы переступите его правой ногой, низко склонив голову, значит вы полны уважения. Поступить наоборот - значит оскорбить честь и достоинство этого дома, хозяина, всего его рода. А чтобы этого не произошло по рассеянности или по небрежности порог намеренно делают высоким, а притолоку двери низкой.
Переступив порог, надо поздороваться, даже если в юрте никого нет: "Да прольется свет на ваш дом!"
В центре юрты на треножнике - темир стоит ошак символ благополучия семьи. Именно здесь расположен очаг (дословно: "голова огня") - место, где берет начало огонь. Там, где разжигают огонь, там начинается жизнь, там возникает семья. Здесь готовится пища, здесь приносятся жертвы священному Огню - хозяину очага.
Самым почетным местом в юрте был тор, куда приглашают сесть гостя. В прошлом дверь юрты всегда смотрела на восток, поэтому солнце первым входило в дом, и на правах первого гостя прямо восходило на тор юрты. По левую руку сидящего гостя - северная половина юрты - солтустик, по правую - южная - онтустик. Так, сидя в юрте, можно было обходиться и без компаса.
Казахи всегда славились своим гостеприимством, которое является одной из главных заповедей их жизни. Пришедшего в дом человека встречали как почетного гостя, приглашая пройти на почетное место. Гостя не отпускают без угощения - ауыз тию (отведать еду), что является показателем щедрости и гостеприимства народа. В любое время, независимо от того, сидят ли в доме за трапезой или нет, хозяйки выставляют на дастархан угощение и просят гостя отведать. Отправляясь в поездку, в длительное путешествие, каждый перед отездом должен отведать угощение в доме. Этот обычай сохраняется и сегодня.
По традиции левая сторона в доме считалась женской. Ближе к двери располагалась легкая, не загромождающая помещение мебель - асадал кебеже (шкаф и ларь для хранения посуды и продуктов). Здесь же на кереге висели войлочные и тканые сумы различного назначения: коржын (переметная сума с 2-мя отделениями: для вещей и продуктов), сандык (для хранения одежды и белья), аяк кап (для хозяйственной утвари), кесе кап (для перевозки пиал). Также на левой стороне дома стояла тосагаш (кровать), имеющая своеобразную форму с приподнятой нижней и верхней частями кровати. Еще в давние времена было замечено, что именно в этом положении человек лучше расслабляется, отдыхает. Ныне этот факт доказан современной медициной.

На мужской половине ближе к порогу развешивали оружие, конскую упряжь, различные талисманы.
Правая сторона юрты считалась священной. Существуют приметы, которые с давних времен имеют сакральное значение для казахов. Например, невеста, впервые входя в юрту свекра, должна была пройти на правую сторону. Тело умершего тоже клали на правой стороне юрты. В ежедневной жизни, а особенно по праздникам, мужчины никогда не проходили на женскую сторону и наоборот.
Тех, кто впервые посещал юрту в стародавние времена, и того, кто ныне входит в традиционную, доставшуюся нам от предков юрту, всегда поражало ее убранство: великолепные узорные кошмы и ковры - сырмак, текемет, тускииз, искусно изготовленные талантливыми народными мастерицами. Привлекает внимание разнообразная техника, неповторимые узоры, великолепное многоцветие казахских ковров.
Материальной основой издавна развитого у казахов декоративно-прикладного искусства были домашние производства, связанные с обработкой продуктов животноводства, растительного сырья, металлов. В замкнутом цикле процесса домашнего производства мог участвовать любой трудоспособный член семьи.
Стремление к удовлетворению эстетических потребностей, к максимальному использованию имевшихся возможностей для художественного оформления быта вызвало к жизни различные виды декоративно-прикладного искусства. Оно было отмечено изяществом и богатством форм, четкостью орнаментальных мотивов, высокой культурой цвета, разнообразием тонов. Большинство изделий домашнего производства и ремесел, имеющих ту или иную декоративную отделку, непосредственно использовалось в быту, имело определенное утилитарное назначение. В народном сознании прикладное искусство было неотделимо от всего бытового уклада.
Прикладное искусство у казахов представлено ковроткачеством, изготовлением разного типа узорных войлочных ковров и предметов домашнего обихода, плетением орнаментированных циновок, вышивкой, узорным ткачеством, тиснением по коже, резьбой по дереву и художественной обработкой металла.
Войлочное производство представляет собой сложный процесс, требующий определенных навыков. Из шерсти изготовляли различные предметы быта и одежду. В этом процессе - от заготовки шерсти, ее раскладки на циновку, вспрыскивания горячей водой, утрамбовки и до получения готового войлока - принимали участие все молодые жители аула. Первейшей необходимостью в жизни кочевника было создание различных частей покрытия юрты - туырлык (основания юрты), узюк (купола), тундик (кругового навершия юрты). Наиболее распространенным в быту казахов был узорчатый войлок, войлочный ковер (текемет) и войлочные панно. Из войлока делали потники под седла, шили войлочные головные уборы - калпак, плащи, войлочные чулки для сапог, ухваты для казана - казан туткыш и другие многочисленные красочные предметы в виде чехлов на сундуки -каршин, для хранения мягких вещей - коржин.
Особое место в казахском быту в целом занимали тканые изделия из овечьей шерсти: узорные полосы - баскур, узорная лента - белдеу бау, красочные паласы - алаша, ворсовые ковры - тукти килем, переметные сумы - коржын и т.п.
В летние и осенние месяцы ткацкий станок, установленный у юрты прямо среди степного разнотравья, создает вокруг себя атмосферу особого праздника. Оживленные движения работающих на них девушек и молодух в пестрых нарядах и женщин постарше в белых одеяниях словно подчинены пррекрасному танцевальному ритму. А в результате этого действа на свет появляются алаша и ковры, которые становятся непременным украшением каждого дома. Созданные для удобства и комфорта человека они в то же время чудесным образом преображают жилище.
Преобладающими цветами в коврах, ковровых изделиях и одежде являются мареново-красный, индигово-синий, желтый и небесно-голубой - все они были близки к природным краскам. Каждый цвет и оттенок несет в себе определенное значение. Например, синий - это цвет неба, белый - знак радости, хорошего настроения и счастья, желтый обозначает знание, красный - соответствует огню и солнцу, черный символизирует землю, ее плодородие. Первоначально казахи использовали для окраски шерсти растительные красители, позднее - анилиновые краски, применение которых ухудшило качество ковровых изделий.
При украшении ковровых изделий использовались определенные элементы. Узоры, предназначенные для ковров, нельзя было использовать в одежде.
Плетение циновок - один из древнейших, передаваемых из поколения в поколение видов народного творчества. Существует два вида плетеных циновок - шым ши и жай ши.
При изготовлении шым ши очищенные и подсушенные стебли степного тростника (чия), следуя предварительно нанесенному способом выжигания рисунку, посегментно оборачиваются выкрашенной в тот или иной цвет непряденой шерстью. Шым ши дополнял красочное декоративное убранство юрты, был незаменим в интерьере, защищая от пыли летом и холодных ветров в зимнюю стужу. Циновки, изготовленные без нанесения орнамента - жай ши - применялись при валянии войлока; выстилались для сушки творожных изделий (курт, иримшик); использовались как ширма, скрывающая от посторонних глаз кухонную утварь; служили в качестве оград для различного рода клади у дома.
Вышивкой украшали различные бытовые предметы, отдельные части одежды. Вышивали по войлоку, хлопчатобумажной ткани, сукну, бархату и шелку. По войлоку вышивали орнамент тускиизов. Вышивка использовалась также при изготовлении следующих изделий: панно, постельного покрывала, шымылдык - полог, которым отгораживали кровать, полотенце. Вышивкой украшали рукава, ворот, подол и нагрудную часть платья, белдемше (распашные юбки), части головных уборов замужней женщины, свадебного головного убора - саукеле, тюбетейки и т.д. В казахской вышивке применялись следующие традиционные швы: 1) биз кесте -тамбурый шов, создаваемый с помощью крючка; 2) шым кесте - тамбурный шов, наносимый иглой; 3)баспа - гладьевый шов с прикрепом и без прикрепа; 4) тыгу - шов в виде непрерывной и прерывной стежки; 5) шалма, шырыш кесте - двухрядовые петельные швы.
Тускииз - особо богатые, парадные ковры, которые являлись не только декоративным центром юрты, но и показывали благосостояние и положение хозяев. Тускииз входил в состав приданого девушки и будущая невеста сама должна была вышить его. По красоте ковра судили об искусности будущей хозяйки. Тускииз имел П-образное построение бордюра, обрамлявшего внутренний мотив - солярный круг, заполненный растительной вязью, образ солнца, дающего тепло и жизнь, божества, издревле почитаемого кочевниками. Таким образом, тускииз служит еще и реликвией семьи, своеобразным талисманом. Он украшается с особым великолепием, его берегут, им дорожат, передают из поколения в поколение.
Все богатство и разнообразие мотивов орнаментального искусства Казахстана можно условно разделить на геометрические, зооморфные, космогонические и растительные узоры и орнаменты. Особо распространены рогообразные орнаменты. Наиболее древние зооморфные: бараньи рога, парные рога, один рог. Такие мотивы, как воронья лапа, раздвоенное копыто, птичий клюв, птичье крыло, уходят в глубины сакского времени, базируясь на многочисленных сюжетах искусства "звериного" стиля. К древнейшим относятся и космогонические узоры. Предметы искусства с солярными знаками в древности были талисманами, оберегами. В солярных и геометрических мотивах: ромб, амулет, (треугольники), костыль (Т-образные), зигзаг, остроконечный, цепь, в многогранных, меандровидных и сетчато-персекающихся линиях заметны следы первобытного искусства скотоводов трехтысячелетней давности. Солнце, небо символизирует круг, четыре стороны света, крестовина, луч солнца, лунный цветок, полумесяц. Узор бараньи рога - один из древнейших.
В древности окраска изделий в определенные тона, использование в орнаментах тех или иных красок имели символическое значение, служили выражением определенных понятий и представлений. Таким образом, цвет и орнамент в древности имели ритуально-символическое значение.
Категорию специалистов-мастеров по выделке деревянных частей юрты казахи ценили особо. Ремесленник имел стационарную мастерскую, которая включала в себя печь для распарки жердей, решеток - мор, станок для выпрямления и изгиба деталей юрты - тез, сверлильный станок - уски и другие виды инструментов. Мастер сам заготавливал древесину и производил все детали юрты - кереге (раздвижная секция основания юрты), уык (купольная жердь), шанырак (круговое навершие юрты), сыкырлауык (двухстворчатая дверь с косяком).

Казахская юрта - традиционное жилище, существующее с древности, используется до настоящего времени. Юрта казахов своеобразный тип переносного жилища, характерный для насельников Великой степи. Юрта с оригинальным архитектурным решением, со сложным семантическим смыслом отражает уровень культурного развития тюрко-монгольских племен, их сложную идеологию. Неповторимость этого типа жилища, архитектуры, созданной из войлока и гибкого ивового прута, стала сегодня для каждого казаха емким символом Родины, древней культуры народа. Говоря о казахской юрте, можно с уверенностью сказать, что как жилище она была, не только точно рассчитана и продумана с учетом потребностей быта кочевников, а ее убранство отличалось орнаментальным изяществом декора, но и сам принцип построения юрты был отражением их взглядов на окружающий мир. Заслуживает большое внимание символика казахской юрты, раскрывающая духовно-культурные и научно-философский смысл юрты. Символизм кочевой культуры представлял собой философское отношение к миру и был нормой жизни. Не было разделения философии мира и быта, они были взаимосвязаны. Ряд казахстанских ученых А.Толеубаев, Н.Шаханова, М.Каракузова, Ж.Хасанов, Б.Ибраев и другие писали об отражении древней космической системы в конструкции юрты казахов.

Юрта кочевников является продуктом длительного развития, постепенного совершенствования более примитивных типов жилищ. О происхождении юрты существует разные мнения. Немало археологических материалов и письменных источников свидетельствуют об использовании юрты и ее исходных прототипов. В процессе изучения, развития андроновского жилища, ученым удалось решить вопрос о происхождении юрты – удивительного по своей простоте и гениальности передвижного жилища кочевников. Считали, что она могла развиваться из бедуинского шатра, сибирского чума, шалаша. В ходе раскопок андроновских поселении Чаглинка, Петровка, Атасу, Бугулы, в слоях ХІІ-ІХ вв. до н.э. были открыты круглые или многогранные постройки с каркасными стенами из вертикальных жердей, с решеткой из плетня, с коническим либо пирамидальным перекрытием, опирающимся на раму, через которую выходил дым. Поэтому не без основания можно считать, что юрта возникла в глубокой древности и прототипом, прообразом ее явилось легкое круглое жилище андроновцев .

Тесная связь и параллель между образно-концептуальной моделью мира и юртой прослеживается в ее строении. Каркас юрты состоит из трех частей: кереге (решетчатый остов), уык (жерди, подпирающие верхний круг), шанырак (верхний круг) – каждая из которых составляет определенный уровень по вертикали. В свою очередь, кровельное войлочное полотно также состоит из трех частей: туырлык (покрытие решатчотого основания юрты), узюк (покрытие купольных жердей) и тундык (войлок, закрывающий верхний круг) .

Обода (шанырак) юрты является одной из самых уважаемых деталей казахского национального жилища, символом продолжения рода. С шаныраком связано очень много культурно-исторических мотивов, понятий, символики, сакральных обычаев и обрядов у казахов.

Согласно универсальному представлению многих народов, «существенно реально лишь то, что сакрализовано, а сакрализовано лишь то, что составляет часть космоса, выводимо из него, причастно к нему».

Изучая семантику шанырака с точки зрения аналогии его гори­зонтального плана с крестом, заключенным в круг, Р.Р.Фатиков при­шел к выводу, что структуру шанырака можно рассматривать и как модель мира, близкую к скифо-сакской.На наш взгляд, модель мира составляет не столько отдельно шанырак, а остов юрты в целом.В культурном горизонте юрты также можно выделить четыре части: «төр», «есік», «оң жақ», «сол жақ». Таким образом, культурный горизонт юрты в плане представляет собой четырехугольник (квадрат), заключенный в круг. Купол, образуемый уыками и шаныраком, соотносясь с квад­ратным культурным горизонтом, символизирует соединение Неба и Земли.

В системе перекодировок «макрокосм и жилище» шанырак, буду­чи самым верхним уровнем юрты, соотносится с небосводом. В воз­несении шаманов на шанырак с целью встретиться со своими духами-помощниками, мы усматриваем параллель с широко распространенным у сибирских народов представлением о странствии шамана в верхнем мире - на Небе.В шаманском представлении древних тюрков, позднее казахов шанырак и Небо - сопоставимые, взаимоперекодируемые понятия. Небо - Көк аспан (букв. «синее небо») имеет глубинную концептуальную связь с культом Тенгри .Само название «Тенгри», по мнению М.П. Хомонова, образовалось в период общности алтайских языков и состоит из двух компонентом: тэн (свод, арка, столбы) и гэр (юрта, дом, жилище) .На наш взгляд, особая сакрализация шанырака объясняется его связью с двумя важнейшими древнетюркскими культами - Тенгри и предков .

Шанырак выступает одним из основных классификаторов вертикальной плоскости пространства жилой площади. С одной стороны, он является границей между верхом и низом, с другой – между внешним и внутренним пространством. Через шанырак жители юрты связываются с сакральными небесными светилами: солнцем, луной и звездами. Попаданию дневного света, лучей солнца в жилище через шанырак казахи придавали особое значение. Наверное, поэтому в первые месяцы после свадьбы невеста обязана была вставать с восходом солнца и приоткрывать кошмовое покрывало (тундік) над шаныраком .

Также, шанырак является символом семейного благополучия, мира. У казахов был такой ритуал присяги: смотря на шанырак, люди давали клятву.

Шанырак - это символ объединения, поэтому казахи, когда совершают бата – а это пожелания стариков – говорят «шаңырағың шайқалмасын» - пусть купол твоей юрты будет крепким, непоколебимым. Это означает: пусть царит в семье мир, дружба и братство. В национальном самосознании, мировоззрении казахов «шанырак» - это «дом», «семья», «поколение», в духовно-философском понимании он является символом очага, продолжением рода, традиций и воспитания, духовной близости. О потомках рода обычно говорили: «Әкесінің шаңырағын құлатпай, түтінін түтетіп отыр», что означает «Достойно продолжает отцовский род». Шанырак тесно связывали с понятием семьи, поэтому, когда в семье происходила большая беда или семья распадалась, говорили: «Шаңырағы шайқалды» - «Шаңырак покачнулся». В представлении казахов шанырак был связан с культовыми обрядами и служили как бы символом продолжения рода. Поэтому их старались передавать из поколения в поколение. В случае смерти хозяев, не имевших потомства, шанырак юрты оставляли на могиле, что означало конец родового колена. Устоявшиеся казахские благожелательные выражения: «Шаңырағың биік, босағаң берік болсын» - «Пусть шанырак будет высоким, стойки двери - крепкими» - содержат идею покоя, благополучия и счастья.

Шанырак казахской юрты считается священной деталью, защищенной от дьявола. Форма шанырака, его части, материал, качество – все это непосредственно связан с понятием «кут» - защитником блага семьи .

В круге шанырак – күлдреуіш – сделан в виде креста, являющегося символом вечного движения солнца, эволюции, продолжения жизни. По всей вероятности, накрепко скрепленные между собой три планки күлдреуіш символизируют единство трех казахских жузов. Если посмотреть сверху вниз на казахскую юрту, то шанырак похож на солнце, а жерди (уык) – на лучи солнца.

Одной из важных сакрализованных частей юрты является«босаға»т.е.дверь, точнее - дверные косяки. В представлении казахов дверные косяки и порог является священным местом, именно здесь находятся богатство, благополучие. Всем действиям у входа-выхода приписывалась высокая степень семиотичности . Так, при первом входе в юрту свекра или в «отау» (юрта молодоженов) невеста должна была у порога совершить три поклона, прислониться головой к косякам двери, переступить порог сначала правой ногой; казахи запрещали детям прислоняться к косякам двери («босағаға сүйенбе»), стоять у входа (босағада тұрма); в случае частой смерти детей при последующих родах пуповину резали на порге; у некоторых казахских племен покойника перед выносом три раза поднимали и опускали у порога. Европейские послы при посещении ханской ставки старались не наступать на порог, ибо это считалось признаком недобрых чувств, плохим предзнаменованием. «Черный» гонец сообщал плохую весть, наступая правой ногой на порог и руками подпирая косяк двери. Этот обычай, известный со времени Тюркского каганата, дошел до казахов начала ХХ в. .

В народном представлении пространство за пределами организованной структуры жилища представляло собой мир стихии и дикой природы, поэтому казахи говорили: «Есіктен қырық қадам шыққан адам мүсәпір» - «Человек, отошедший на сорок шагов от порога, нуждается в помощи». В казахской традиции, как практически у всех тюрко-монгольских народов, юрту новобрачных готовили родственники невесты. Однако дверные косяки привозил с собой жених. По мнению Н.Ж. Шахановой, изготовление остова юрты и двери разными мастерами было обусловлено представлением об обязательном соединении в юрте двух начал (мужского и женского), реализовавшегося в соединении жениха и невесты .

В народном представлении шанырак часто выступает эквивален­том юрты. Об этом свидетельствуют устоявшиеся выражения «үлкен шаңырақ», «қара шанырак» (дом предков), «шаңырақ салық» (дань от каждой юрты) .

«Шанырак - один из немногих терминов, относящихся к юрте, почти однозначных у турецких и монгольских («цагрык») ; в калмыцком языке «шанаран» напоминает нам о далекой общей основе названия и этой важной составной части юрты.

Шанырак, дверь и очаг - части юрты высокой степени семиотичности, знаковости и сакральности. Большинство религиозно-мифологических и культовых обрядов совершается с участием этих ритуальных символов.

Следующим, тесно взаимосвязанным с шаныраком элементом являютсяуыки(подпорные жерди опирающие шанырак. Некоторые ученые полагают, что по углу падения солнечных лучей через верхнее отверстие (шанырак) юрты на кончики жердей, которых бывает около 60, можно определить время .

Тюрко-монгольские параллели в названиях частей юрты касаются также и названия купольных жердей: "уык", монгольский "уни" ,калмыцкий "унин" . Очевидно, "уык" в семантическом отношении восходит к "ок" (стрела). В самом деле, длинная жердь, заостренная с одной стороны, напоминает стрелу, копье.

Одним из основных отличительных признаков юрты от всех передвижных жилищ кочевников является разборно-складной решетчатый остов стен .Этот элемент – настолько важная составная часть, что, по мнению некоторых исследователей, само название юрты восходит к названию решетчатого остова. Рас­крывая семантику слов "терме гер", этнограф М.С.Муканов пишет: "Можно по­лагать, что между терминами "терме гер" и "терме алаша" есть смысловая связь, - и в том и в другом случае имеются в виду раз­личные по своему значению элементы материальной культуры, не­сущие признак переплетений, решетки; полотняное переплетение под­сказало древним народам создание жилища хуннского типа, а затем и изобретение решетки как более удобной и практичной конструкции переносного жилища кочевников" .Представляется спорной связь слова "терме", "теру" (в современном казахском языке "перебирать") с решетчатым остовом, как и перевод слов "терме гер". С.А.Козин переводит "терме кер" как "решетчатая юрта" ,Н.П.Шастина - как "юрта с острой (кони­ческой) верхушкой" .

На наш взгляд, монгольское название юрты "кэр" (гер) генетически восходит к древнетюркскому кеragu, что означает "шатер, юрта" .Семантическое содержание древнетюркского "керагу" и позднеказахского "кереге" восходит к общему корню - "кер". В свое время ис­следователь культуры казахов Б.А.Куфтин писал: "...слово "кере­ге" этимологически производится от корня "кер" - растягивание" .Действительно, главной отличительной особенностью решетчатого ос­това стен юрты как раз и является способность растягиваться во время установки. М.С.Муканов отмечает, что в Восточном Казахстане юрту иногда называют одним словом - "кереге" .У казахов данного региона встречается выражение: "Баласын үйлендіріп бөлек кереге тұғызып берді" (Женил сына и наделил его отдельным кереге, т.е. юртой).

Итак, можно считать установленным, что в казахском языке слово "кереге" ранее употреблялось также и в значении юрты в целом. Думается, монгольское название юрты - "гер" генетически восходит к древнетюркскому "керагу", точнее, к его корню "кер".

Если считать более или менее доказанным заимствование решетчаторазборной юрты древнетюркского типа монгольскими кочевниками ,то и заимствование названия юрты в несколько измененном виде не вызывает сомнения.

С шаңырака внутрь юрты спускались тканые или плетеные узкие ленты – желбау. В случае сильного ветра их привязывали к колу, вбитому в середине юрты.

Шанырак и дверь, будучи проницаемыми границами вертикаль­ной и горизонтальной организованных структур, считались наиболее уязвимыми частями .Поэтому шанырак и дверь на ночь обязатель­но закрывали и вывешивали вещи с апотропеическим (защитным) значением. Напри­мер, у дверного косяка (босаға) вывешивали локтевую кость барана (қары жілік), которая, считалось, хранила от различных бед. У по­рога на ночь оставляли в плоской посуде молоко ("ақ"), чтобы змея не навредила жителям юрты; во время родов с целью предотвращения прихода различных злых духов к роженице у двери держали коня с белизной на глазах ("ақ шығыр ат"), а у шанырака - беркута. Иногда у входа в юрту устанавливали найзу – пику как оберег благополучия жившей в ней семьи .

В заключении можно сделать вывод, что, символика юрты в традиционном мировоззрении казахов определил и мировоззренческий опыт повседневного быта. Говоря о казахской юрте, можно с уверенностью сказать, что как жилище она была не только точно рассчитана и продумана с учетом потребностей быта кочевников, а ее убранство отличалось орнаментальным изяществом декора, но и сам принцип построения юрты был отражением их взглядов на окружающий мир.

Литература:

1. Оразбаев А.М. Поселение Чаглинка (Шагалалы). Некоторые формы и типы жилищ // По следам древних культур Казахстана, 1970. - С.129-146.

2. Топоров В.Н. О космологических источниках раннетюркских описаний // Труды по знаковым системам. – Алма-Ата: Тарту, 1973. - Вып. 6. - С. 114-121.

3. Фатиков Р.Р. К семантике шанарака// Проблемы изучения и охраны памятников культуры Казахстана. - Алма-Ата,1980. - С.179-185.

4. Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен до ХVШ в.). - Новосибирск, 1980. – 252 c.

5. Хомонов М.П. Бурятский героический эпос «Гэсэр». - Улан-Удэ, 1976. – 251 c.

6. Стеблева И.В.К реконструкции древнетюркской религиозно-мифологической системы//Тюркологический сборник. - М., 1972. - С. 213-214.

7. Толеубаев А.Т. Реликты доисламских верований в семейной обрядности казахов (ХІХ-нач.ХХ в.). – Алма-Ата: Гылым, 1991. -214 с.

8. Шаханова Н.Ж. Мир традиционной культуры казахов. –Алматы, 1998. –212 c.

9. Сейдимбеков А. Первый снег: Документальные рассказы. - Алма-Ата, 1989. - 101 с.

10.Кенесбаев С. Қазақ тілінің фразеологиялық сөздігі. - Алматы, 1977. – 560 c.

11.Арғынбаев Х.А. Қазақ халқындағы семья мен неке. - Алматы, 1973. 203-б.

12.Куфтин Б.А. Киргиз-кайсаки: Культура и быт. - М., 1926. - 134 с.

13.Пюрвеев Д.Б. Архитектура Калмыкии. - М., 1975. - С. 10.

14.Пюрвеев Л. Культурное наследие кочевников в аспекте проблемы стационарного и мобильного в архитектуре// Проблемы изучения и охраны памятников культуры Казахстана. Алма-Ата, 1980. - С. 175.

15.Вайнштейн С.И. Проблемы истории жилища степных кочевников Евразии // Советская этнография, 1976. - № 4. - С. 42-43.

16.Муканов М.С. Казахская юрта. - Алма-Ата, 1981. - 205 с.

17.Козин С.А. Сокровенное сказание. Монгольская хроника 1240 г. - М.,1941. -T.I. -190 с.

18.Шастина Н.П.Русско-монгольские посольские отношения 17-го века. - М.,1958. - 211 с.

19.Древнетюркский словарь. - Л., 1969. - 300 с.

20.Мұқанов С. Халық мұрасы. - Алматы, 1974. - 102- б.

21.Лубсан Данзан. Алтан тобчи: (Золотое сказание). - М.,1973. - 237 с.

22.Попов А.А. Жилище // Историко-этнографический атлас Сибири. - М.-Л., 1961. - С.52-54.

23.Кенесбаев С. Қазақ тілінің фразеологиялық сөздігі. - Алматы, 1989. - 248-б.

24.Байбурин А.К.Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. - Л., 1983. - 136 с.

Теги: Казахстан, Культура

Тип урока: экскурсия.

Цель урока: формировать эстетический вкус, учить бережно относится к культурным ценностям, побудить желание хранить культурные ценности и национальные традиции.

План урока:

1. Oрг момент.
2. Устройство юрты. правила рассаживания в юрте.
3. Физ.минутка.
4. Правила поведения, правила обращения с предметами домашнего обихода, порядок уважительного ухаживания.
5. Подведение итога.

Ход урока

Ребята, глядя на эту картинку как вы думаете о чем пойдет речь?

Были ли вы хотя бы раз в юрте?

Как вы думаете есть ли правила поведения в юрте?

Ответ. Да.

Сегодня на уроке мы с вами познакомимся с юртой как жилищем кочевников,так же с устройством юрты, поговорим о правилах поведения в юрте.

Начнем нашу экскурсию.

Урок экскурсию мы посветим юрте-жилищу кочевников. До наших дней войлочная юрта была основным типом жилища юго-восточных тувинцев. Она распространена и поныне, но преимущественно как летнее жилище кочевника скотовода. Наши предки говорили, что юрта сравнима с Чеди-Хааном – Большой Медведицей, потому что юрта не стоит на одном месте в течение четырех времен года, а кочует с одной стоянки на другую. Большая Медведица на просторах неба тоже не стоит на одном месте, причем, иногда она совсем исчезает и ее не видно с земли. Наши предки говорили: "Звезды тоже кочуют". В Туве жил прославленный охотник и сказатель Сат Сотпа. По его словам, юрта кочует по земле, также как передвигаются звезды в небесных просторах.

В VII веке китайский поэт Во Цзюй-и написал стихотворение "Белая юрта", фрагмент которого приведем:

Буря не оторвет юрту от земли,
Проливные дожди не просочатся в нее,
Нет углов в юрте, кругло поставленной,
Так тепло, когда уснешь, лежа в юрте.

Кто знает Из чего строят юрты, каковы ее составные части.

Войлочная юрта разборная и состоит из определенного количества стандартных деревянных частей, образующих ее каркас, и кусков войлока, составляющих ее покрытие. Размеры юрты определялись количеством хана (решетчатых звеньев) стандартного размера (от 4 до 12 хана). Юрта из 4-х хана была самой маленькой, предназначалась для бедняков. Самая большая юрта,состояла из 12 решеток-хана, ставилась нойонами и или богачами. Наиболее распространенной была юрта из 6-8 решеток.

Рассмотрим, из чего состоит юрта. Прежде всего, состоит из раздвижной решетки, сделанной из палочек, положенных друг на друга крестообразно и скрепленных в местах пересечения. При сборке юрты решетки устанавливают в определенном порядке от двери на лево (т.е. на запад, так как дверь обращена на юг).

Скажем несколько слов о дверной коробке. Она имеет порог, верхний брус и два боковых косяка: западный и восточный. Дверная рама закрывалась куском войлока, который верхним концом был привязан к палкам крыши. Когда нужно было открывать дверь, войлок просто откидывали наверх.

Дымовой круг, расположенный в куполе юрты, делается обычно из ели. Он представляет собой обод, с внутренней стороны которого сделаны отверстия или углубления для вставки острых концов палок крыши. Круг имеет крестовину из прутьев (по три прута параллельно), поставленную куполооб­разно. Ее назначение - удерживать кошомную покрышку, которой закрывают дымовое отверстие от дождя и снега.

При установке юрты ее обязательно связывают веревками из конского волоса в виде широкой ленты.

Вопрос: из скольки решеток-хана состоит юрта богача? Юрта представляет собой в отношении внутреннего устройства, следующую картину.

Мебель располагалась по кругу у решетчатых стен в определенном по­рядке. Направо от входа помещались деревянные полки или шкаф для кухон­ной посуды, за которым стоял деревянный шкафчик-аптара, а к нему при­мыкала деревянная кровать хозяев юрты. Между этими предметами имелось небольшое пространство. Здесь на верхних концах решетки юрты висело изображение духа покровителя. За изголовьем кровати, вдоль стен по кругу устанавливались деревянные шкафчики. Между изголовьем постели и этими шкафчиками оставалось маленькое пространство, здесь висело ружье с при­надлежностями к нему, ножи и др. мужские вещи. За ним по кругу лежали кожаные сумины с различным содержанием. Меблировка завершалась дере­вянной вешалкой из ствола дерева с сучками, на которую, вешали узды, арканы, седло и т.п. Здесь же стояли сосуды для заквашивания молока. У самой двери оставалось небольшое свободное место, куда помещался в холодное время родившийся молодняк скота.

Юрта не имеет перегородок, правая сторона при входе считается женской- здесь, почти у самой двери, находится кухня; левая сторона- мужская, у дверей лежат седла, сбруя. Прямо от входа, за очагом, находится почетный угол(тор), где принимают гостей и сидит хозяин. Хозяин юрты сидел за очагом, у изголовья кровати, хозяйка - у ног по­стели, а между ними было место для маленьких детей. Детей тувинцы воспитывали с раннего детства в строгости поэтому когда приходили гости, они сидели так тихо, что никто их не замечал. Детям нельзя было ходить по юрте, громко разговаривать (так же воспитывают детей и сегодня многие тувинцы, особенно в селах) слева от матери, по направлению к двери сидели старшие дочери, а сыновья сидели около отца. Гостья женщина могла пройти на место по левой стороне, мужчина же никогда не должен был входить на женскую половину. Даже семилетние мальчики и девочки хорошо знали порядок входа в юрту и как вести себя в ней. Левую часть юрты от двери до почетного места называли левой людной стороной, т. к. гости проходят и выходят по этой стороне юрты. Правую часть юрты от почетного места до двери называли спокойной стороной, ибо по старинному обычаю тувинцев гостям не положено по этой стороне проходить и выходить.

В правой стороне юрты у стены должна быть кровать хозяев, на которой не положено сидеть посторонним, даже почетным гостям. На этой же стороне, ближе к двери, должен стоять улгуур – большой деревянный шкаф для посуды, а в самой северной части юрты у стены, тувинцы, как правило, складывают несколько деревянных сундуков – аптара, где хранятся самые дорогие вещи. Перед кроватью должны находиться хозяйка, ее дочери и близкие родственницы.

Считалось скверным и грешным, если женщина сади­лась на то место в юрте, где должны сидеть мужчины Место для высоких гостей находилось за очагом у аптара, между кроватью и домашним алтарем. Перед алтарем сидеть никому не разрешалось. Ламы садились у аптара, находящегося по левую сторону от домашнего алтаря. Ниже, и «против солнца», располагались гости мужского пола по кругу в зависимости от общественного положения и возраста.

Наши предки передавали молодым знания обо всех порядках и обычаях переноса юрты с одной стоянки на другую в соответствии с четырьмя периодами года. Кочевка с весенней стоянки на летнюю, с летней на осеннюю, с осенней на зимнюю стоянку – таково неизбежное движение юрты. На новой стоянке юрту ставили дверью на юг или на восток.

Юрту условно делили на четную и нечетную стороны.

От двери кругом, по часовой стрелке, до почетного места юрты – нечетной стороной юрты. А от почетного места юрты по часовой стрелке до двери, называется четной стороной юрты.

Нельзя входить в юрту внезапно или незаметно. Посторонний человек, подходя к юрте, должен покашлять, почистить обувь, нарочно громко постукивая прутиком, особенно хорошо вычистить подошвы, если там грязь или снег, и только после этого входить в юрту. После обмена приветствиями он садится. Того же, кто стоит в юрте и не садится, называют человеком в деревянных штанах. Если в гости пожаловал почетный или пожилой человек, то молодые люди открывают ему дверь юрты.

Вопрос: какое главное правило должны были соблюдать люди когда они находились в юрте?

Традиционные правила рассаживания людей в юрте

По тувинскому обычаю любого человека, зашедшего в юрту, принимают как почетного гостья. Не принято сразу же спрашивать его имя.

Если в юрту входит пожилой человек или чиновник, хозяин вежливо приглашает его со словами:

– Добро пожаловать! Проходите на почетное место, располагайтесь на коврике!

Если пришел знакомый или молодой человек, то хозяин юрты тоже вежливо обращается:

– Проходите, проходите.

Если в юрту пришел подросток ему говорят:

– Проходи по-быстрому.

В правой стороне юрты у стены должна быть кровать хозяев, на которой не положено сидеть посторонним, даже почетным гостям. На этой же стороне, ближе к двери, должен стоять улгуур – большой деревянный шкаф для посуды, а в самой северной части юрты у стены, тувинцы, как правило, складывают несколько деревянных сундуков-аптара, где хранятся самые дорогие вещи. Перед кроватью должны находиться хозяйка, ее дочери и близкие родственницы.

Считалось скверным и грешным, если женщина садилась на то место в юрте, где должны сидеть мужчины. Если мужчина садился на место хозяйки, то это считалось унижением. Запрещалось сидеть и стоять на пороге юрты.

Физминутка.

Седло красит спину лошади, прямое сиденье красит стан человека (пословица).

Порядок сидения у тувинцев существовал с давних времен. Наши предки точно определяли человека по тому, как он сидит – важный чиновник или простой человек.

Сидеть, скрестив ноги. один из учащихся демонстрирует. Когда в юрту приходили пожилые или почетные люди, для них стелили специальные коврики, чтобы они сидели на них. Так встречали и принимали своих гостей зажиточные араты, люди небольшого достатка для гостей стелили обработанную шкуру овцы, козы, тельца и даже косули. Крупные чиновники, начальники, ламы, почетные и пожилые люди сидели, скрестив ноги. Но старинному обычаю тувинцев простым людям нельзя сидеть, скрестив ноги. Для того, чтобы сидеть, скрестив ноги, нужно сначала сесть на коврик или на мягкую шкурку, потом скрестить ноги перед собой. При скрещивании левая нога должна быть внизу, а правая – над ней.

Посадка на одном колене, выставив другое вперед .

Так сидели в юрте те люди обоего пола, которые хорошо знали народный обычай и свято соблюдали его. Мужчина кладет правую ногу на землю или пол и садится на нее, а ступню левой ноги – плотно ставит на землю. Так может сидеть парень в полушубке или куртке, а если он одет в длинную шубу или халат, то нужно подоткнуть полы. Девушки и женщины при такой посадке закрывают ноги подолом своих халатов. Даже в тувинских сказках говорится, что женщинам не положено открывать подол одежды.

Сидеть, опустившись на колени (учащийся демонстрирует позу). Так сидеть в юрте у тувинцев было издревле строго запрещено. Можно присесть.на колени где-нибудь, например, в безлюдной степи. Но это редкий случай. На коленях сидят следующим образом: оба колена упираются в землю, при этом человек садится на заднюю часть голени. В древней Туве на колени сажали преступников и били их по спине шерстобитными прутьями, т. е. совершали один из видов экзекуции.

Посадка преклонив колени. учащийся демонстрирует позу). Таким способом садятся при совершении молитвенного поклонения. В юрте запрещено садиться таким образом. Колени преклоняют только во время религиозных церемоний и обрядов, а также «простолюдины, перед власть имущими очень высокого ранга. В связи с этим родители объясняли детям с раннего возраста, как можно и как нельзя сидеть в юрте и в местах, где совершаются различного рода общественные мероприятия.

Нельзя сидеть, вытянув ноги. (учащийся демонстрирует позу). Ни гостям, ни хозяевам нельзя садиться, вытянув ноги вперед, особенно в сторону очага. Садиться так в людных местах запрещалось всем, независимо от возраста. Говорили, что так сидят только лодыри.

Не положено сидеть с расставленными ногами. Когда человек сидит, развернув левую ногу в левую сторону, а правую – в правую сторону, это называется сидеть с расставленными ногами. Категорически запрещалось так сидеть, где бы то ни было. Говорили, что так сидят только самые бесстыжие люди.

Нельзя сидеть, скрестив ноги. (учащийся демонстрирует позу). Если человек сидит, положив бедро одной ноги на бедро другой, значит, он сидит, скрестив ноги. Говорили, что сидящий таким образом станет сиротой.

Правила поведения в юрте в присутствии посторонних (рассказывает учащийся)

Наши предки говорили: когда в юрте присутствуют знакомые или незнакомые люди, дети не должны баловаться, кричать. Если они будут кричать при посторонних, их постигнет проклятие покойных родственников.

Нельзя скрипеть зубами. Если дети скрипят зубами в юрте, то этим они навлекают на себя гнев бабушки.

Нельзя свистеть в юрте. Если свистеть в юрте, то тут же набегут черти.

Нельзя щелкать нёбом в юрте, а то может разразиться голод.

Нельзя плевать в огонь очага. Если будешь плевать, то разгневается бог огня.

Нельзя бегать в юрте. Если дети будут бегать в юрте, то возникнет лишняя длинная поездка.

Девочкам родители строго говорят: "Не допускайте неприличного поведения!"

Нельзя громко отрыгивать в юрте. Если в юрте отрыгнуть, то счастье покинет эту юрту.

Нельзя громко зевать. Если в юрте громко будут зевать, то обнаружится скверное нутро.

В юрте нельзя облизываться и глотать свою слюну, иначе это плохо отразится на добром имени отца.

Нельзя в юрте показывать язык. Если кто-то в юрте показывает язык, то это к слезам матери.

Вывод: к поведению в юрте нужно относиться серьезно, и соблюдать элементарные правила поведения и этикета. Юрта, это святое место для человека живущего в ней.

Правила обращения с предметами домашнего обихода в присутствии постороннего человека в юрте (рассказывает учащийся)

У наших предков были особые правила обращения с вещами в присутствии постороннего человека в юрте. Например, нельзя оставлять ножницы не сложенными – будут скандалы из-за пустяков.

Нельзя класть ведро дном вверх. Ведро для тувинца – посуда счастья. Если так класть ведро, то вся семья разорится.

Нельзя шуметь щипцами очага, в противном случае будет сплетня между женщинами.

Нельзя вытаскивать нож из ножен, в противном случае, т. е. если оставить нож не вложенным в ножны, ночью придет черт и, превратившись в волос, залезет в ножны.

Нельзя обмениваться наперстками. Если девушка обменяется наперстком со своей подругой, то суженый покинет ее.

Всегда нужно быть подпоясанным. Если мужчина или женщина будет ходить в халате без пояса, то идол киргизского шамана выест спину не подпоясанного.

Давайте подведем итог: человек должен быть собранным, аккуратным и постоянно следить за собой.

Порядок уважительного ухаживания за гостем рассказывает учитель

Гость, который приходит каждый день, уронит уважение к себе (поговорка).

У древних тувинцев была традиция гостевания. Такого взаимного гостевания друг у друга требовал обычай постоянного укрепления родственных отношений. Было принято ездить друг к другу в гости через три года, шесть и девять лет. Молодые ездили в гости к пожилым родственникам отца или матери, что означает продолжение и закрепление родственных связей между родственниками по крови.

Могут приехать к родственникам в гости: один человек, муж с женой, женщина с сыном или дочерью, мужчина с сыном или дочкой.

Есть 4 вида гостевания. При каждом из них преследовались определенные цели.

Во-первых, свекор и свекровь отправляют невестку через год после свадьбы к ее родителям и близким родственникам в гости. Девушка, как правило, приезжает в гости с мужем. Родители и родственники дарят им скот и другое имущество. Таким образом, молодая семья становится богаче.

Во-вторых, ездят в гости для того, чтобы навестить уважаемого родственника с целью узнать, как он живет, и самим показаться ему на глаза.

В-третьих, посещают какого-то зажиточного родственника, чтобы попросить у него что-либо. Например, просят у него кошму для юрты, когда собираются выдать свою дочь. Просили также что-то из скота и т.д.

В-четвертых, ездят к пожилым родственникам, живущим где-то вдалеке, чтобы показать им дочь или сына, которых те еще не видели.

Кто собирается съездить в гости к родственникам или близким знакомым, тот должен приготовиться по мере своих возможностей. Например, у него должны быть большой когээржик с аракой, мешочек сушеного сыра, сваренные грудинка и курдюк жирного барана, другое мясо. Все это он преподносит хозяевам.

Гость, который приехал к родственникам, может находиться у них от суток до трех дней.

Какой вывод можно сделать?

Благодарность юрте А. Даржай

Читает ученик

В этот мир огромный – мир степей широких,
Рек неудержимых, гор – до звезд высоких,
В мир сердец открытых, в мир любви и света, –
Из тебя я вышел. И тебе за это
Кланяюсь я низко, старенькая юрта.

Воды что уплыли, не вернутся снова,
Мертвые уходят от родного крова,
Но летят к гнездовьям птицы год от года.
Так и я- хранитель, продолжатель рода –
Прихожу к истокам, дедовская юрта.

Птицы молодые рвутся в поднебесье –
Если жить на свете, надо жить как в песне.
Я преодолею бури и печали,
Потому что где-то в маленьком аале
Ты стоишь. Спасибо, старенькая юрта!

В этот мир огромный, зыбящийся вьюжный,
Где, как в грозной битве, каждый – самый нужный,
Где клокочет время как река живая
Из тебя я вышел, в общий ряд вставая,
Чтобы жить. Спасибо, дедовская юрта.

В этом мире бурном сердце помнить в силах
Все, чему так долго ты меня учила.
Наполняясь лаской добротой и светом,
Обещаю жить я по твоим заветам,
Старенькая юрта, дедовская юрта.

Подведем итог:

Ребята что нового из нашего урока экскурсии сегодня вы узнали? Какие обычаи и традиции вы узнали только сегодня, а какие знали до нашей экскурсии?

У каждого народа есть свои обычаи и традиции, и где бы мы не жили, мы должны знать, соблюдать, и уважать традиции, и обычаи наших предков.

Я предлагаю написать маленький отзыв о нашем уроке.

Спасибо за урок-экскурсию.

сайт - Юрта — колыбель жизни кочевников. Это идеальное решение для тех, кто не любит углы. А если серьезно, то этот вид жилища имеет глубокие корни.

От Анатолии до Монголии

Юрты встречаются от Анатолии до Монголии, и невозможно сказать, кто из древних кочевых племен разработал ее традиционный вид. Тем не менее, ясно, что это очень древнее сооружение.

Классическое жилище кочевников

Юрта - классическое жилище кочевников Азии. Наиболее общим значением общетюркского слова «jurt» является «народ», а также — пастбище, родовая земля. В кыргызском и казахском языках слово «Ата-Журт» означает «Отечество» синоним слова «Родина», дословно: «Отцовский дом». В современном монгольском языке слово юрта (гэр) синонимично «дому». В тувинском языке юрту произносят «өг», которое при добавлении «-бүле» составит слово «семья».

Мужская и женская половинки

Юрта представляет собой мобильный переносной дом, который легко собирается и разбирается, летом в нем прохладно, зимой — тепло. В среднем на сборку юрты одна семья может потратить час времени. Изнутри юрта делится на две половины — мужскую (поближе к дверям, к земле) и женскую. Такой обычай установился с давних времен. Посередине юрты находится очаг, костер. Сегодня внутри можно установить буржуйку. Орнамент войлочной занавески у входа символизировал счастье и долголетие. При смене местоположения конструкцию навьючивали на верблюдов, лошадей. Юрта представляет собой вершину кочевой архитектуры и народно-прикладного искусства.

«Дневник поездки на Иссык-Куль»

Отличные качества юрты отмечали дореволюционные ученые, путешественники, побывавшие в еще Советской Киргизии. Сведения о культуре и быте народа - в частности, о жилище-юрте, где отмечаются ее достоинства - отражены в путевых очерках Ч.Ч. Валиханова «Дневник поездки на Иссык-Куль», «Записки о киргизах» и др. О юрте кыргызов писал и П.П. Семенов-Тян-Шанский в своем труде «Путешествие в Тян-Шань». Н.М. Пржевальский в 1846 году во время путешествия в Каракол жил в кыргызской юрте и высоко оценил ее. Другой выдающийся исследователь Средней Азии - А.П. Федченко интересовался, как делаются отдельные элементы юрты.

«Юрта - это уже большой шаг в развитии цивилизации человека, в юрте и теплее, и просторнее, в ней даже можно развести огонь, что в палатке немыслимо... юрта удобнее палатки», - писал Л.Ф. Костенко, живший во время экспедиции 1876 года на Памир-Алай в юрте.

Историки о самобытности юрты

Одно из первых описаний кыргызской юрты в советское время принадлежит известному этнографу С.М. Абрамзону. Занимаясь изучением материальной культуры кыргызов, Е.И. Махова выделила два типа юрты и определила районы их бытования. Об особенностях переносного жилища южных кыргызов писала К.И. Антипина. Кыргызская юрта самобытна, хотя ее конструкция имеет много общего с конструкцией юрт других кочевых и полукочевых народов Средней Азии и Казахстана, Южной Сибири и монголов. Но наибольшая близость, почти тождественность существует с юртой казахов, что не может не свидетельствовать о тесных этнических связях этих народов.

Юрты известны со времен гуннов

Считается, что юрта появилась в эпоху поздней бронзы XII—IX веках до нашей эры, по мнению некоторых историков наиболее близким являются жилища андроновцев. Но жилища адроновцев представляли собой бревенчатые хижины. Поэтому историки полагают эту версию недостоверной. Возможно, юрта появилась в более поздний период, примерно в 8-5 веке до н.э. Предположительно, юрты известны со времен гуннов.

Тюрки VS Монголы

Устройство юрты у тюрков и монголов имеют различия. Казахские и туркменские юрты имеют двухстворчатые деревянные двери. В казахских и кыргызских юртах вместо деревянной двери зачастую используется также и войлочный полог.

Наскальные изображения

Казахские юрты ниже кыргызских из-за сильных ветров в степи. Некоторые представления о мобильных жилищах древних кочевников дают наскальные изображения.

Легко регулировать освещенность и вентиляцию

Юрта и поныне используется во многих случаях животноводами Казахстана, Кыргызстана и Монголии ввиду своей практичности. Особенностью юрты является то, что она позволяет легко регулировать освещенность и вентиляцию. Дым выходит через тундюк — отверстие в центре купола, не заполняя помещение. Оно же служит днем для освещения, а ночью легко прикрывается (достаточно потянуть аркан), что позволяет сохранить тепло. В жаркую погоду можно поднять вверх боковые кошмы, в таком случае юрта легко проветривается с любой стороны сквозь решетчатые стенки (кереге), позволяя людям сидеть в прохладной, обдуваемой тени.

Виды юрт

Юрты кыргызов бывают двух разновидностей. Основное различие сводится к форме купола. На севере страны, за исключением Таласской долины, форма купола юрты приближается к конусообразной. На юге Кыргызстана, в Таласской и Чаткальской долинах, купол более пологий и имеет полусферическую форму благодаря большему изгибу нижней части купольных жердей. Отличались юрты также и убранством - внешним и внутренним; здесь отчетливо выделяются северный и южный региональные комплексы. В убранстве их отражен художественный вкус народа, его этнические связи, сохранены строгие каноны, утвержденные вековыми обычаями и традициями.

Интерьер юрты

Внутренний покров в юртах богатых кыргызов шился из бархата, шелка, вельвета и т.д., иногда из простой бязи. К внутреннему декору юрты относятся веревки (джел боо), прикрепленные с двух сторон к ободу. Их сучили из шерсти с добавлением конского волоса. Киргизы, как и казахи, подобно древним кочевникам Южной Сибири, широко использовали волос, преимущественно конский, для плетения веревок и арканов.

Внешний декор

К внешнему декору кыргызских юрт относится войлочная полоса с аппликацией тетеге шириной 20-25 см, которую пришивали к нижнему краю узука. Выше тетеге по четырем сторонам купольного войлока нашивали фигурно вырезанный красный (иногда черный) войлок - называемый «вороньи когти» (куш тырмак), «медвежья лапа» (аюу таман) и т.п. Все это придавало юрте своеобразную красоту. В отдаленном прошлом, возможно, считалось, что они оберегают юрту. Снаружи юрту опоясывали войлочной веревкой, на Тянь-Шане - орнаментированным войлоком шириной 10-20 см, а на юге Кыргызстана - узорной тесьмой.

Юрту устанавливали женщины

Опытный мастер может установить юрту за месяц, которая прослужит не одно десятилетие. Большое значение имела правильная установка юрты: устойчивость решеток, правильное крепление жердей купола. Кстати, установка юрты входила в обязанность женщин, мужчины лишь помогали поднять тяжелый обод. До начала работы они готовили место.

Нельзя наступать на порог юрты

До сих пор сохранились различные обычаи посещения юрт: к примеру, нельзя наступать на порог юрты или входить туда с какой-либо ношей. При установке юрты вход ориентировали по-разному в зависимости от рельефа местности и направления ветра. Преобладали в основном ориентации на восток, на центр аила.

Были еще юрты для второй и третьей жены

Зимой и летом богатые кыргызы наряду с нарядной юртой всегда ставили юрту небольшого размера (ашкана уй). В ней готовили пищу и хранили запасы продовольствия. У состоятельных кыргызов, кроме основной, были еще юрты для второй и третьей жены, меньше по величине, а также юрты для женатых сыновей. От юрт простых кыргызов они отличались добротностью и красотой. Были еще временные юрты — гостиные (мейман уйу), которые ставились по случаю больших праздников, похорон или поминок. Их быстро разбирали после отъезда гостей. Убранство для гостиной юрты приносили из основной. Разницы в конструкции этих юрт не было.

О юрте нельзя плохо отзываться

У кыргызов существовал целый ряд обычаев, обрядов, связанных с юртой. Прежде всего, к юрте и к её принадлежностям относились бережно. Не принято было плохо отзываться о юрте. Мастера, изготовители юрт, а также мастерицы пользовались среди кыргызов были в особом почете. Существовал обычай «уй тою» - новоселье. Когда семья ставила новую юрту, то обязательно устраивался праздник.

Священный огонь

Существовал целый ряд обычаев и в отношении огня. Огонь в представлениях кыргызов имел очищающую силу. В него не плевали, не обрызгивали водой, нельзя было ходить вокруг огня, перепрыгивать через него. Кроме переносного жилища, кыргызы знали и жилища стационарного, постоянного типа - «уй», «там уй». Такие жилища в массовом отношении стали появляться, начиная с XIX века, в период перехода к оседлости.

Узоры отражают цвета и формы

День в юрте начинается до рассвета. Женщины в это время уже готовят завтрак и укладывают еду в сумки для мужчин, которые будут отгонять скот на пастбища. После того, как мужчин проводят, женщины принимаются за домашние дела. Едва начавшихся ходить мальчиков обучали верховой езде. Девочки учились приготовлению пищи, вышиванию и изготовлению традиционных узоров, которые украшали шырдаки, ала-кийизы и туш-кийизы. Эти ковры помещались на стены или пол юрты и имели не только практическое назначение - сохранение тепла в жилище, но и выполняли эстетическую функцию. Узоры отражают цвета и формы, встречающиеся в природе - такие, например, как богатство оттенков и хрупкость цветочных лепестков, орлы с гордо изогнутыми крыльями, переливы голубого неба.

Как юрту используют в Новой Зеландии

Жители Новой Зеландии используют юрты как палаты: некоторые используют переносные дома для путешествий в качестве дополнительных жилищ в пиковые дни туристического сезона; другие используют их как домик для гостей, как художественные студии, мастерские, пространство для медитации, оздоровления или детские площадки для игр. «Есть какое-то волшебство в этих юртах», — считает Келли Блэк,
жительница юрты в Эрроутауне — самом холодном месте Новой Зеландии в зимнюю пору. — «Что-то есть в круглых зданиях, связь с внешним миром, птицами, моей лошадью».

Связь с прошлым

Юрта, хотя и сохранила своё утилитарное значение в быту, в целом превратилась в музейный экспонат. Хотя все еще используется людьми по всему региону и играет важную роль в образе жизни кыргызского чабана (пастуха). И, несмотря на то, что архитектурные стили и планировка городов приходят и уходят, юрта остается прочной и длительной связью с прошлым.