Как становятся шаманами. «Было очень страшно»: Как жители Бурятии становятся шаманами Процесс избрания в шаманы

11.12.2023

Понимание этого мира, тайные знания - такое всегда интересовало и интересует людей и практически во все времена существуют индивиды, которые профессионально занимаются подобными сферами. К примеру, с древнейших времен, эпохи так называемых проторелигий существенное значение имела фигура шамана, да и сейчас многим нравится, этот термин и статус. Поэтому люди хотят знать как стать шаманом в современном обществе.

Начать следует с размытости самого этого термина. Практически во всех протокультурах существовали шаманские практики. Причем удивительным образом люди на разных континентах приходили к весьма похожим выводам относительно устройства этого мира и человеческого сознания.

Тем не менее дать полное определение термину шаман трудно, так как такой человек может заниматься совершенно разными практиками и как минимум шаман шаману рознь, хотя также могут быть и общие сходства. Для традиционных обществ такой человек :

выполняет ритуальные функции, участвует в основных обрядах племени (рождение, инициация, погребение);
общается и взаимодействует с духами, чтобы лечить людей, давать советы (узнавать и предвидеть грядущее) и выполнять другие повседневные задачи;
может помогать и наставлять людей (хотя в дальнейшем такая функция переходит к священнику).

Перед нами обладатель уникальных способностей, который может путешествовать в нижний и верхний мир, имеет духов-союзников, обладает магическими умениями. Во многом эта функция является именно социальной, то есть статусной и шаман берет на себя ответственность заботы о своем сообществе (племени, деревне или чем-то подобном). Именно поэтому в традиционных обществах такой статус хотя и считается почетным, но к нему практически никто не стремится, так как работа шамана тяжела и не приносит каких-то существенных привилегий помимо разве только уважения.

К примеру, если брать народы, где до сих пор сохранились эти традиции, там шаман тоже занимался своим хозяйством. Да, ему могли принести какой-то дар, но платы за свою деятельность он никогда не брал. При этом отзываться на просьбы ему требовалось всегда и в итоге времени на обустройство собственного быта практически не оставалось, поэтому такая карьера никого особенно не прельщала, ведь не давала богатства.

Трудности шаманской карьеры

Для современного человека, падкого до всякой экзотики шаманство и обучение этим практикам выглядит увлекательным. Многие хотят называться шаманами, но не многие понимают ситуации.

Для того чтобы получить такое понимание пригодится сравнение со спортсменами. Каждый профессиональный спортсмен выглядит привлекательно и притягивает восхищенные взгляды, когда участвует в соревнованиях. Многие смотрят на такое, хотят стать спортсменами. При этом не понимая какой объем регулярного труда вкладывает спортсмен в собственное развитие.

Более того, в какой-то степени для спортсмена иногда будни простого обывателя, могут выглядеть даже привлекательнее его трудной карьеры. Ведь там не требуется особенно стараться, отсутствуют какие-то потрясения и фундаментальные усилия по преодолению себя.

С шаманами ситуация во многом похожая и, к примеру, обыватель видит только увлекательное камлание под бубен, пеструю одежду и подобное. Хочется стать похожим на этого странного дядю (или тетю) которого все слушают и приходят за помощью. При этом никто не думает о том огромном труде, который нужно делать регулярно и о трудностях (например, шаманской болезни, про которую скажем далее). Это нужно преодолевать и вынести.

Стоит ли выбирать такую карьеру

Тема рассматривается так обстоятельно и подробно, чтобы не только дать понять как стать шаманом в реальной жизни, но и подчеркнуть фундаментальность и значимость этого выбора. Такой выбор, как правило, делается на весь земной путь в текущем теле и от этого пути бывает весьма трудно отказаться.

Поэтому, если хочется просто чем-то увлечься, то гораздо разумнее выбрать макраме, тренажерный зал или какое-то другое доступное хобби. Конечно, к некоторым фактам, возможно, даже нужно относиться скептически, но есть множество свидетельств о том как шаман прекращал свои занятия (по тем или иным причинам) и получал «приветы» от своих духов с не самым приятным содержанием. А также и безалаберное отношение к этому делу тоже нередко вызывает трудности со здоровьем и другие проблемы.

Варианты инициации

Самым простым вариантом посвящения является поиск объявления примерно следующего содержания: шаманские практики обучение стоимость 5000 рублей, для всех, ускоренный курс. Вариант практически полностью безвредный, развлекательный и познавательный. После такого курса «обучения» навряд ли появятся подлинные связи с духами и способности, но может улучшиться настроение, появится интересные знакомые и уверенность в себе.

Есть и более трудные варианты :

родовое посвящение;
самостоятельная инициация через практики;
контролируемое посвящение в рамках традиции.

Второй и третий варианты являются практически идентичными, отличаются они немного в зависимости от того, какие, скажем так, религиозные институты принимают участие, а в остальном речь об одном и том же.

Родовое шаманское посвящение

Статус шамана не всегда является наследственным, но часто дар передается именно от поколения к поколению. Логика тут понятна: старший в роду передает своих духов-помощников младшему и так движется традиция.

Исторически фигура шамана всегда являлась принадлежащей к определенному сообществу, к примеру, племени, а сообщества эти являлись закрытыми. Таким образом, в рамках какой-то группы людей всегда есть определенная фигура и вполне удобно и резонно, если поставщиками такой фигуры является какой-то отдельный род. Тем не менее такая система не является правилом, которому нужно непрерывно следовать.

Характерным тут является пример одного из современных Якутских шаманов, который получил посвящение (как часто и бывает) против собственной воли. В его родном селе оставил землю действующий престарелый шаман, а дети этого человека давно разъехались по городам и не переняли посвящение и духов. А также никто из села не хотел становиться новым шаманом (до сих пор в традиционных обществах это только статус при огромном труде и минимальном финансовом обеспечении) и с какого-то времени духи стали являться к нашему герою.

Он противился, до поры, когда его охватила так называемая шаманская болезнь. В итоге пришлось переезжать из города обратно на родную землю, принимать посвящение и оставаться «работать» шаманом в своем селе. Тут проявляется пример о том как передача духов происходит не между родственниками, но между представителями закрытого сообщества.

Понятие болезни

Тут следует рассмотреть отмеченный феномен, который в основном характерен именно для родового посвящения. Когда чаще всего дар приходит совсем не по инициативе человека, а выбирают сами духи. Как известно, история шаманов уходит в глубокую древность и там же располагаются традиции получения шаманской болезни.

По сути, такой недуг является началом инициации, как считается, насылают его духи, которые выбрали человека, болезни могут быть разными, но объединены всегда определенными признаками :

болезнь тяжелая, с явным намеком на летальный исход и человек вполне может и не преодолеть такое испытание;
тяжелые страдания, которые связаны не только с физическими мучениями, но и с помутнением сознания, глубокими галлюцинациями, видениями различных существ и других миров;
чудесное исцеление, которое приходит также странно и неожиданно как болезнь;
гарантией исцеления является согласие человека начать взаимодействовать с духами и посвятить себя шаманству;
отсутствие возможности лечения методами медицины.

Тема глубокая и многомерная, хотя главное из этого нетрудно понять.

Такая болезнь меняет психику человека, как считается, в процессе он может начать обучение взаимодействия с духами, видит шаманов предыдущих эпох и получает своеобразную инициацию. Если есть более опытный шаман, то он может оценить действительно ли речь идет об избрании духами либо о простом психическом помешательстве, так как многие симптомы похожи. Опытные шаманы могут помогать на этом этапе, к примеру, немного облегчить мучения посвящаемого, и позволить ему преодолеть этот недуг и вступить на новый этап и тут следует перейти к следующему варианту инициации.

Посвящение через практики и ритуалы

Объединим два указанных ранее варианта инициации и опишем посвящение в шаманизм и обучение этому делу без шаманской болезни. Точнее сказать, в этом варианте следующие отличительные особенности :

не духи, а сам человек выбирает призвание и сам стремиться к тому, чтобы стать шаманом;
ему помогают более опытные люди, он может пользоваться различными наработками духовных традиций;
болезнь проходит более плавно и иногда практически незаметно (хотя преобразования психики все-таки наблюдаются) так как посвящение разбито на ряд отдельных этапов;
есть возможность выбрать с какими духами взаимодействовать;
нередко требует личной силы посвящаемого для того, чтобы обрести нужный уровень.

Именно такой вариант является наиболее актуальным для тех, кто хочет приобщиться к традиции.

Тут тоже не всегда бывает полностью самостоятельный выбор. Например, человек может развиваться духовно, искать смысл мира и начинает получать какие-то странные сны, чувствовать присутствие духов. Тогда он обращается в шаманскую традицию и там получает инициацию.

Человек может не получать никаких особенных знаков, но иметь высокий интерес и намерение. Тогда он отправляется, к примеру, в Бурятию и ищет действующих людей, которые занимаются посвящениями и могут передать традицию, становится учеником. В таком варианте человека постепенно вводят в теорию и практику, он изучает духов, получает собственных и со временем становится шаманом или не становится, тут многое зависит в том числе и от личных усилий.

Отличия способов инициации

Если резюмировать, то первый рассмотренный путь является более традиционным. Если говорить в терминах рассматриваемой темы, то представляет собой движение Великого Духа, которое вечно проявляется в бренном мире. Традиция в каждом небольшом сообществе передается между поколениями, духи-помощники оберегают различные сообщества и хранят память времен.

Этот вариант практически безальтернативный, так как выход из шаманской болезни, по сути, только один - становление шаманом. Конечно, есть и второй - отказ, но такой выход чаще всего подразумевает и полный выход из тела, до следующего воплощения. Ведь шаманские болезни земными лекарствами не лечатся.

Второй вариант является более доступным, но уровень ответственности тут не меньше. Если занятия шаманизмом переходят на серьезный уровень тут появляются и различные ограничения и перемены.

В завершение следует подчеркнуть весьма существенный факт касательно шаманских практик в современности.

Многие из них не являются запрещенными к изучению и использованию , то есть практически каждый может получить от этого пользу и для этого не требуется становиться шаманом. Эта традиция является миролюбивой и альтруистичной, созданной для пользы людям, поэтому каждый, кому тема интересна, вполне может без заморочек и посвящения делать (сохраняя разум и соблюдая меры предосторожности) какие-то практики для собственной пользы и пользы других живых существ.

Бурятия расположена в юго-центральной части региона Сибири вдоль восточного берега озера Байкал, место соединения Монголии, Сибири и Китая. Бурятская традиционная духовная практика представляет собой смесь буддизма и тибетской Гелугпы сибирского шаманизма и может ответить на вопрос, как становятся шаманами. Местные жители практикуют этот путь на протяжении многих веков, но шаманские традиции Бурятии до сих пор так мало известны в западном мире, что мы разберем именно их.

Происхождение слова

Даже сегодня немногие знают, что буряты, монголы, якуты и много других национальностей и других коренных племен в Сибири хранят шаманские практики традиционно в течение сотен лет. Существует некоторая путаница по поводу происхождения слова «шаман». Некоторые говорят, что оно происходит из санскрита, другие, что с турецкого. Так как же становятся шаманами? Истина заключается в том, что слово «шаман» происходит от тунгусов и означает "одержимый". Это потому, что работа шамана - общаться со своими духами, и пусть они работают в его теле. Это своего рода одержимости, которые являются лишь согласием шамана на них, чтобы получить доступ к духовной сфере.

Россияне, которые колонизировали Сибирь в восемнадцатом веке и впервые обнаружили шаманов, которых они называли тунгусами, затем они использовали это слово для упрощения описания всех сибирских шаманов, игнорируя локальные имена, такие как оюн (в Якутии), воо (в Бурятии), кама (тюркоязычные племена Центральной Азии) и т. д. В отличие от этого, все спикеры тюркских и монгольских шаманов называют «юдаган».

Инструменты и обряды

Шаманизм является одним из старейших способов духовного выражения, с которого начались все религии. Использование сельскохозяйственных и диких животных, посвящения, священные приемы и методы, символы, инструменты и обряды, общие для всех шаманских традиций на планете, которые имеют глубокую связь и близость с природой, землей, небом, животными, сеть универсальной энергии и предков. Сегодня, после многих лет религиозного угнетения и преследования со стороны советского правительства, и Монголии снова могут свободно практиковать поддержание экологического баланса и сообщества.

В культуре коренных народов играют важную роль в общинах и духовном воспитании людей. Они знали, как становятся имеют право даровать благословение обрядами защиты, благами в охоте и гадать, показывать судьбу. Они заживляют также духовные причины заболевания, такие как духовные проникновения и загрязнения, потеря души, и в случае необходимости могут отменить проклятие. Шаманы также опекуны бурятской культуры. Потому что они знают, что старые традиции, их советы были запрошены через века.

Что нужно для выбора предков

Тот, кто хочет стать шаманом, должен иметь семейную историю - с погребенными шаманскими корнями. Это означает, что у него есть предок, который был шаманом. Даже считается, что шаман может быть сильным, только если у него есть десять практикующих магию в его семье среди его предков, которые на самом деле становятся защитными духами новых избранных.

Свидетельством этого «выбора духов» может быть отличительный знак на теле - божественный знак. Этим знаком может быть необычное место на коже, разветвленные пальцы, странное поведение. Даже считалось, что у истинного шамана должна быть дополнительная кость, и только тех, чьи души изучали в другом мире, шаманская практика называет хорошими колдунами. Никто не может стать шаманом только потому, что он этого хочет.

Призыв духов

Духи приходят только к избранным самим и не слушают кого-то другого. Исключением является то, что человек был поражен молнией и выжил или если человек является потомком предка, который был убит молнией (выбор богов), даже если мертвый не был шаманом. В то время как на Западе многие люди ищут шаманских посвящений, хотят быть шаманами и воспринимают это как своего рода экстремальное развлечение или опыт, в сибирских и монгольских культурах к этому вопросу относятся с большим страхом и уважением. Обычно люди, получившие призыв стать шаманами, не так счастливы узнать о своей судьбе. Многие боятся ответственности и последствий.

Рейтинги и уровни силы

В мире многие считают, что шаманское призвание - это не подарок, а бремя. «Те, кто избран» часто обнаруживают это внезапно, через «шаманскую болезнь», которой они страдают, которая снаружи может показаться нейропсихической болезнью. Очень часто они становятся алкоголиками.

В зависимости от ранга у шамана могут быть барабан, железная корона, ритуальный плащ и право делать более сложные ритуалы. Наивысший рейтинг - Заарин (9-й уровень) - был редким даже в девятнадцатом веке. Согласно древним легендам, первые шаманы могли подняться и посеять деревья, высадить цветы и зелень и совершить чудеса, которые их современные потомки не могут повторить.

Шаман - это тот, кто всегда находится между двумя мирами. Невидимый мир духов и наше физическое царство, поэтому он часто один и не всегда принят обществом. Тот, кто был избран, чтобы следовать этому пути, не имеет иного выбора. Вот мы и поняли, как стать шаманом в реальной жизни.

Семейное дерево

Но не думайте, что это невозможно для простого человека. Практически каждый человек из страны, которые остались после Советского Союза, имеет предков-шаманов в седьмом-десятом поколении.

Так что не унывайте и лучше узнайте свое семейное дерево. Родственники расскажут вам, были ли у вас в роду люди, становившиеся шаманами. Вы обязательно найдете сильных заклинателей из предков. Ведь вы знаете, как становятся будет значить, что вашу силу нужно только разбудить. Но всех ритуалов и знахарских умений на просторах интернета вы не найдете, так что лучше совершите путешествие по странам зарождения этого искусства. Вы станете сильнее и, возможно, станете лучшим шаманом современного мира.

Лучше если эти различия выражены анатомически; у человека присутствуют лишние кости, мышцы или целые органы. Чем больше таких отличий - тем сильнее будет шаман. Второе, не менее значимое условие, наличие "шаманских страданий". Чем в более раннем возрасте они начнутся, тем сильнее будет шаман. Потому, что шаманом становятся в результате долголетних мучительных, психических и физических заболеваний. (1)От видений, которые посещают соискателя в этот период, зависят и характер шаманского призвания, его специализация и профиль работы. Шаманами могут быть не все, а только те, среди предков которых были шаманы; активная роль в избранничестве принадлежала духам умерших предков-шаманов.

Случаи добровольного получения шаманского дара, по собственному желанию неизвестны. Правда, встречаются иногда шаманы, не пользующиеся никаким авторитетом, которых за глаза называли обманщиками и к которым обращались за помощью только в тех случаях, если вблизи не оказывалось другого шамана. Про них говорили, что они сами "напросились стать шаманами" Но даже и эти шаманы никогда сами не говорили, что они получили дар по своему желанию. Шаман - избранник духов, и этим все сказано.

Дар шаманства не приобретается по желанию. Сами духи избирают будущего шамана, иногда они это делают еще до его рождения во чреве матери. Но даже такой избранник должен пройти долгий, часто продолжающийся несколько лет, суровый и мучительный искус. В это время он теряет рассудок, но только в глазах окружающих. На самом деле в это время душа его совершает путешествие по разным дорогам верхнего и нижнего мира, обходит различных божеств и духов и получает от них разные дары; водят ее специальные духи-путеводители. Получая дары, шаман получает и право обращаться к духам и божествам-дарителям во всяких случаях жизни, с уверенностью, что просьбы будут выполнены. (2)

Как же выглядит тот мир, в котором живут эти люди? Посмотрим.

Мы входим в необычный мир, полный первобытной прелести.

Северная его точка - мрачная страна Похъёла, где царствует злая старуха Лоухи, хозяйка Похъёлы. Там неподалёку от неё, то ли под землёй, то ли под водой лежит царство мёртвых -царство Туони, Туонела, в чёрных реках которого люди находят свою кончину. А может оно находится под огромной горой, что стоит среди океана?

На Юге лежит светлая страна Калевы, Калевала, где живут люди. С Юга начинает свой путь река протекающая сквозь все страны и все озёра и которая, впадает в океан прямо у горы под которой царство Туони. Над прекрасной южной страной живут светлые, добрые духи, те которым люди обязаны жизнью.

Раз уж ты колдун, то тебе не раз придется спускаться в подземный мир, в, "Страну матери смерти". Гигантские вертикальные разломы в горах прекрасно подойдут для этой цели. Это только шаман может спустится туда через реки, ручьи и озёра. В этой стране умершие обретают новые тела вместо тех, которые истлевают в могилах. Но в "Стране матери смерти" живут только добрые люди, точнее их души, здесь они получают удовольствия и почёт. Но если мы пройдём по этому царству дальше, то придём к мрачному спуску, обрамлённому остроконечными чёрными скалами базальта. Это вход в глубинное царство - властителя страны и здесь злых людей ждут невообразимые муки, Но выйдем из царства мрака и возвратимся в Средний Мир.

Человек ставший шаманом расскажет нам о своём становлении и тех мытарствах, которые он претерпел чтоб стать шаманом.

"Сначала я стал слышать как поют полозья моих нарт, углы нарт, когда я по тундре еду. Я всё время слышал поющие голоса. Иногда меня окликали по имени и я вертел головой, но ни кого рядом не было.

Потом пришли мучительные сны. Я не мог противится сну, а если противился, то ходил как автомат, как кукла заведённая. Однажды заснул и увидел, что иду по тундре, хорошо, голова не болит от сонливости и следа не осталось. Солнце движется по небу к зимнему солнцевороту приближается. Шёл я так шёл и пришёл к огромной сопке, никогда такой не видел, ни один день нужен, чтоб на неё забраться. С одной стороны океан от неё бушует, а с другой спокойный до самого конца. Очень долго поднимался на сопку, не одна неделя ушла. Смотрю на вершине стоит земляной чум и дверь в нём. Из дымового отверстия дым идёт. (Как то вижу, что в чуме девять дверей все разной формы одна за одной, открывать их надо по очереди). Подхожу к первой двери у неё порог с очень острым верхним краем, в зубцах как пила. Не смогу перелезть, обязательно помощник нужен. На солнечной стороне неба вроде люди разговаривают, большой костёр жгут. Они и есть помощники (союзники). Остановился перед дверью. От костра нго упал. Назад посмотрел - за спиной ходит, как маленький ребёнок. Белая совсем девка, как снег. Женский голос говорит: "Отгадай, как открыть дверь, что за дверь?" Как отгадаю, не знаю я, от костра подсказывает девка красивая, солнце-девка: "Говори, говори так. Осенью первый раз вода замерзает, люди мёрзнут. Много в воде погибает и замерзает людей. Пусть вода не уносит много людей. Первый замок это Вода и Лёд. Называется он "пора когда земля покрывается снегом". Всё это сказал. Теперь открыл дверь. За ней порог высокий, очень остро точённый каменный. Умру я, думаю, от этого порога, уж очень он острый. "Отгадай, что это?" За спиной девка подсказывает, а её не видно: "Говори, говори; - красный нго есть. Много людей умирает убитыми, кровь проливают. Когда лодками по воде едут, он лодки режет. Он всех людей ест. Вот это зубы красного бога. Затупим эти зубы, чтобы людей не ел". Сказал так. Отгадал. Девка говорит: "Прыгай!" Как перепрыгну? Высоко ведь. Девка вроде подмышки взяла и сильно так перебросила через порог. Первая дверь - это новый год, когда светает, солнце появляется. До двери темно. Дверь открыл - солнце увидел. Первая дверь называется - "Тёмная пора". Целый год народ живёт решает (проходит через тёмную пору). так прошёл первую дверь. Оглянулся назад, а порог её стал совсем гладкий. От двери до двери проходит месяц и мой сон длился девять месяцев.(...)

Прохожу последнюю девятую дверь. Старик сидит огромный. Лысый, глаз нету, лицо плоское. на плоском лице две дырочки. Нос это и рот. И уши у него есть. Между его коленками круглое озеро. Чёрное. Женский голос говорит отгадай что за озеро. Как отгадать? Солнце девка говорит: "Говори, говори так "Дыра в земле для могил. Рот земли, рот болезней. Мы умерших в рот Земли-матери кладём", человек умрёт попадает в живот женщины. Земли-матери." Всё так сказал. Старик протянул руку и бросил на наковальню меня. Щипцами хватает. Молотом бьёт. Куёт меня. Больно. Терплю. Бросил меня в костёр. Я раскалился до красна. Хватает щипцами и ну стучать по голове, по телу молотком. Бил, бил. Ковал, ковал. В котоёл с водой бросил. Котёл на девяти кольцах держалках висит. Вынул из воды. Я другой стал. Крепкий. Знающий. Девятибог птицу мне даёт из металла. Солнце-девка говорит: "Садись птице на спину. Лети". Так и делаю. Куда лететь? Говорит: "На землю лети" Как? "Через Скап-эльзэр(полярную звезду).

Проснулся в своём чуме, на груди металлическая птица висит. А Девятибог мне ещё двадцать семь дней диктовал, что я должен делать, как костюм готовить. Что делать должен, где союзников искать и кто враги". (3)

Что же должен уметь делать шаман, если он настоящий избранник духов?

У колдунов Севера поражает то, как они с минимумом средств добиваются удивительных результатов. Когда наблюдаешь работу колдуна (шамана, нойды, оюнов, тадебя...) то приходишь в восхищение от того, что он может сделать со своей аудиторией и своими пациентами. Восхищает то, что в течении веков были выбраны и разработаны замечательные методики внушения и самовнушения, гипноза и самогипноза, различных психотерапевтических и социальнальных реабилитационных техник.

Дело в том, что шаманизм характерен для относительно небольших групп, и, естественно, таким образом сообществам не нужны были соперничающие нойды. Но зато и требования к единственному колдуну были весьма высоки. Наличие колдовских способностей предполагает испытание способностей будущего колдуна. От него, например, могли потребовать пробыть несколько часов на морозе легко одетым, без обуви, или облизать языком раскалённые до красна металлические предметы. И от начинающего колдуна ждали не стоического перенесения этих мучений, а, напротив, того, чтобы это испытание не было для него мучительным. Чтобы оно не нанесло ему ни малейшего вреда. Только отсутствие ожогов и обморожений с очевидностью показывает, что духи покровительствуют нойде и община может рассчитывать на умение и опыт такого шамана. От колдуна требуют уметь найти спрятанные предметы (ведь именно к нему будут обращаться за помощью при поисках пропавших вещей и самого вора), а также способность свободно ориентироваться и передвигаться на пересечённой местности с завязанными глазами (т.е. умение видеть "внутренними глазами"). Эта способность применялась тогда, когда отыскать соплеменников, засыпанных снегом во время пурги, обычными способами (т.е. по следам, с собаками и т.п.) не удавалось. Но от нойда требовалось ещё и лечить людей, а ещё и оказывать им психотерапевтическую помощь. Шаман должен был с помощью своего камлания снять эмоциональное напряжение соплеменников, дать понять этим людям, что они не брошены в пустынных просторах Арктики, не обречены на постоянную борьбу за выживание, а напротив, находятся в состоянии радостной гармонии с окружающим миром.

Получается что шаман совмещает в себе жреца, знахаря, колдуна и ворожея, или, в современных терминах, философа, врача, сенситива и провидца. Ошибочно, а точнее не полно понятие о шамане как о посреднике между миром духов и миром людей. Камлание не самоцель, а лишь одно из используемых в шаманизме средств.

Да шаман-колдун, действительно посредник, но скорее посредник между людьми и суровой Арктикой, которую он очеловечивает; посредник между членами сообщества в разрешении их конфликтов, наконец посредник в установлении внутреннего мира сомневающегося и страдающего соплеменника. Т.о. нойда старается привести к гармонии всё, на что обращается его искусная деятельность.

Весь институт колдунов складывался под влиянием запросов и потребностей этноса, но одновременно нойда обеспечивали непрерывность процесса создания облика своего народа в сменяющих друг друга поколениях. Насильственный разрыв этой взаимообуславливающей связи оказался трагическим и для шаманов и для северных народов в целом. Именно потеря творческого импульса, пронизывающего все северные народы, привело со временем к появлению тех хорошо всем известным проблемам, которыми мучаются не только "малые" народы нашего мира, тех проблем, что принесла с собой однотипная цивилизация. А ведь северные народы существовали не одно тысячелетие, живя в полном балансе с окружающей средой и не меняя своей жизни. Что по сравнению с этим великие цивилизации? Почти мотыльки (Египет просуществовал примерно 2500 тысячи лет и исчез, Эгейская цивилизация немногим больше, но тоже исчезла).

Получив право быть нойдой колдун всей своей последующей жизнью утверждал это право. Шаманство - скорее подвижничество во имя общины: недаром многие шаманы относились к своему призванию как к тяжкому "кресту". Подавляющее большинство нойд были бедными, так как не имели возможности постоянно заниматься хозяйством. Духи запрещали тот или иной род деятельности налагая табу (запрет рубить деревья, вязать корзины...) они могли потребовать общения и призвать к путешествию во время путины или посреди охотничего сезона. Кроме того они никогда не позволяли шаману взымать плату, кроме той, что люди приносили по собственному побуждению. А подношения были обильными лишь у очень известных колдунов, которых было немного.

В основание всей колдовской практики ставится духовное здоровье соплеменника. У здорового духа - тело всегда здоровое, так можно выразить то, к чему стремится шаман. При разборе методик мы уже убедились, что ключом ко всему является изменённое состояние сознания. Колдун работает в непривычной и необычной реальности. Именно изменённое состояние сознания позволяет колдуну-шаману, использовать своего мать-зверя, гораздо активнее чем у других людей. Обычно у простых людей он называется дух-хранитель, а у шамана кроме того есть мать-зверь. Шаман живёт между двумя реальностями, образно говоря это "воин сознания", он занят мифическими подвигами. Ему часто приходится отыскивать в других реальностях потерявшихся духов-хранителей. Удаление вторгшихся сил при врачевании это тоже схватка воина с обитателями изменённой реальности. Нойда оттачивает своё умение входить в те состояния сознания, которые необходимы ему по роду его деятельности. Чем опытнее шаман тем больше состояний он может использовать, тем большее число союзников он имеет, тем сильнее его мать-зверь и тем успешнее он использует каждое из этих состояний сознания. Определённым "табелем о рангах" колдунов может служить их иерархия существующая у некоторых народов (иерархия в смысле признания определённых заслуг за шаманом благодаря его мастерству).

1.Шанартай - посвящённый шаман.
2.Едоото - получивший пихтовую кору для служб.
3.Шэрээтэ - обладающий алтарём, т.е. правом посвящать другого в очередную степень жреческого ранга.

4.Нойтлохон - принявший омовение.
5.Йорьбито - имеющий трости.
6.Оргойто - имеющий железную корону с рогами.
7.Дуурэн - полный шаман, т.е. получил все необходимые атрибуты в результате нескольких посвящений.

8.Заарин - великий шаман, прошёл девять посвящений.

У всех это происходит по разному. Иногда человек приходит изменённое состояние сознания, когда намеренно ищет видение для того, чтобы получить силу мать-зверя. В других случаях это случается во время серьёзной болезни. Вообще обморок, а особенно клиническая смерть рассматриваются традицией как посвящение. Для этой же цели применяют и наркотические и галлюциногенные препараты.

Видение колдуна не просто галлюцинация. Это визуализация умственного представления, которое может некоторое время существовать независимо от своего творца. Изменённое состояние сознания позволяет иметь полное воспоминание после опыта, когда нойда вернётся в обычное состояние, что отличает его от других видов транса и обычных сновидений. Т.е. камлание шамана не приводит к амнезии. часто это объясняют лёгкостью, поверхностностью транса ведь для поддержания его глубины служит и барабанный бой. Но это характерно лишь для новичков. Опытный колдун идёт в изменённом состоянии сознания по "нереальным мирам" и прекрасно ориентируется в нашем физическом мире. У него наличествуют все признаки глубокого транса (анестезия к болевым раздражителям) и тем ни менее он хорошо помнит свои посещения мифического мира (Ых - мифа). Вполне возможно, что начиная с мучительных снов (шаманских страданий) он хорошо отрабатывает методику их запоминания (для этого и нужно снование) и переноса в мир обычного состояния ума. Ведь всем нам знакомо состояние в котором сон быстро забывается и, то в котором мы запоминаем сновидение надолго. То, что нойда видит с закрытыми глазами подтверждает это. Но кроме того, это видение при закрытых глазах похоже на описание видений людей, которые пережили состояние клинической смерти. (Главная особенность всех отчётов в том, что человек видит всё происходящее вокруг него как бы со стороны. Он видит больничную палату себя и врачей со стороны). Т.е. колдун владеет техникой вхождения в состояние, которое имеет сходство с клинической смертью. Перед камланием шаман сутки постится. Во время камлания длительная иступлённая "пляска" завершается внезапным падением, после которого нойда лежал неподвижно, напоминая мёртвого. Это оцепенение продолжалось около часа. Никому не позволяли приближаться к лежащему шаману, отгоняя от него даже мух. Во время камлания у шамана появлялось внутреннее зрение , а при оцепенении он вступал в общение с духами и совершал путешествия в иные миры. (4).

При клинической смерти мозг перестаёт снабжаться кровью, что приводит, с одной стороны, к полной неподвижности, а с другой, к появлению необычных форм восприятия. Очевидно, что отвечают за то и другое разные отделы мозга. По-видимому шаманы обладают способностью избирательно воздействовать на кровоснабжение определённых участков собственного мозга, и вызывают у себя в бессознательном состоянии камлания полный или частичный спазм на определённых участках головного мозга. В это же время в организме колдуна интенсивно вырабатываются эндорфины и те группы гормональных веществ, которые приводят к анастезии болевых ощущений. Выработка внутри организма веществ, которые изменяют гормональный и иммунный баланс скорее всего и приводит к переходу колдуна в изменённое состояние сознания и появлению необычных способностей. Здесь наблюдается определённый параллелизм с индийской йогой, которая путём сложных дыхательных, физических и ментальных упражнений тоже вызывает как спазмы сосудов мозга, так и направленные микрокровоизлияния. Тем самым йоги открывают те участки мозга (взамен выключенных), которые у обычного человека не задействованы в сознательной работе мозга. Как тут не вспомнить те веды в которых говорится о стране где полгода длится день и полгода ночь, не вспомнить о горе Сумеру, что венчает Север посреди океана.

То, что вся шаманская техника действенна видно на примере реанимационной работы во время клинической смерти. Этот интересный случай описывает один из долган М.А.Попов. Дело происходило в тёмную пору в посёлке Волочанка. Был очень сильный мороз. К Попову зашёл нганасан Б. Он был сильно навеселе. Они поговорили и нганасан ушёл, сел на нарту и поехал к своему чуму, что стоял вдали от посёлка. Прошло несколько часов, когда Попов выйдя из дома увидел приближающуюся упряжку оленей. Обнаружилось, что это - упряжка Б., а сам он, засыпанный снегом лежит на нарте. Подошёл брат Б. и с хозяином внесли пострадавшего в дом. Сам Попов рассказывает, что он очень испугался, так как Б., был совершенно мёртв, пульса не было, дыхания тоже. Брат умершего быстро сбегал в соседние чумы и привёл с собой одного нганасана рода Менанчар и его сестру. Вдвоём мужчины положили Б. между собой на нары балка, сняли с замёрзшего парку и начали громко петь песни и поводить при этом плечами, подталкивая Б. весьма основательно с двух сторон. Женщина била в бубен и подпевала им. Через какое то время Б. Громко вздохнул, потом начал с закрытыми глазами двигать плечами (все продолжали громко петь), затем сел и стал подпевать открыв глаза. Двое также сели, и некоторое время все вместе продолжали пение.

Попова очень часто спрашивали и переспрашивали о правдивости этого рассказа и всегда он подтверждал реальность этого события. А особо настырным предлагал пощупать пульс и послушать дыхание у спящего или находящегося в обмороке. Кроме того подобные описания можно найти и у других этнографов. Нганасаны, которые участвовали в реанимации, никогда не считались шаманами. Здесь следует отметить, что до сих пор мы говорим в основном лишь о посвящённых шаманах, так сказать профессионалах. Но существует очень много и непосвящённых - это те кто в случае нужды может оказать помощь в рамках традиции. И именно широкое использование этих методов обычными людьми, больше убеждает в реальности шаманских техник, чем самые скрупулёзные исследования. Для них это тоже самое, что для европейца дать больному аспирин. И никто не поставит под сомнение действие аспирина, на том основании, что его назначал не врач.

Напоследок приведу цитату из "Игры в бисер" Г.Гессе, которая удивительно точно передает мир и ощущения этих удивительных людей.

"Иногда бывали такие состояния погоды, такая напряженность воздуха и тепла, облачности и ветров, такие запахи воды, земли и пыли, такие угрозы или обещания, причуды и капризы демонов погоды, которые Слуга предчувствовал и ощущал всей своей кожей, волосами, всеми своими чувствами, и поэтому ничто не могло ни поразить, ни разочаровать его, он впитывал в себя погоду и носил ее в себе так глубоко, что уже был в силах повелевать тучами и ветром: конечно не по своему произволу, не по своему усмотрению, а именно вследствие этого союза с природой и связанности м нею, которая совершенно стирала грань между ним и всем миром, между внутренним и внешним. В такие минуты он мог самозабвенно стоять на месте и слушать, самозабвенно замирать на корточках и не только чувствовать всеми порами тела каждое движение воздуха и облаков, но и управлять ими и воссоздавать их, подобно тому как мы можем пробудить в себе и воспроизвести хорошо знакомую музыкальную фразу. И тогда, стоило лишь ему задержать дыхание, как ветер или гром смолкали, стоило ему склонить голову или покачать ею, как начинал сыпать или прекращался град, стоило выразить улыбкой примирение борющихся сил в собственной душе, как наверху разглаживались складки облаков, обнажая прозрачную, чистую синеву. Порою, будучи в состоянии особенно ясной просветленности и душевного равновесия, он ощущал в себе погоду ближайших дней, предвидя ее точно и безошибочно, словно в крови у него была запечатлена вся партитура, по которой она должна разыграться. То были самые лучшие дни его жизни, в них были его награда, его блаженство.

В счастливые дни его мало видели дома, он подолгу бродил под открытым небом, ловил рыбу, охотился, скал коренья, лежал в траве или забирался на дерево, нюхал воздух, прислушивался, подражал голосам зверей, разжигал маленькие костры, чтобы сравнить клубы дыма с формой облаков на небе, пропитывал волосы и кожу туманом, дождем, воздухом, солнцем или лунным светом, попутно собирая как это делал всю жизнь его предшественник и учитель Туру, такие предметы, в которых суть и внешняя форма, казалось принадлежали к различным сферам, в которых мудрость или каприз природы словно приоткрывали свои правила игры и тайны созидания, предметы, в которых самое отдаленное сливалось воедино, к примеру, наросты на сучьях, похожие на лица людей и морды животных, отшлифованную водой гальку с узором, напоминающим разрез дерева, окаменелые фигурки давно исчезнувших животных, уродливые или сдвоенные косточки плодов, камни в форме почки или сердца. Он умел прочитать рисунок жилок на древесном листке, прозревая при этом нечто таинственное, одухотворенное, грядущее, возможное: магию знаков, предвестие чисел и письмен, претворение бесконечного, тысячеликого в простое - в систему и понятие. Ибо в нем были заложены все эти возможности постижения мира с помощью духа, возможности, пока еще безымянные, не получившие навания, но отнюдь не неосуществимые, не немыслимые, пока еще скрытые в зародыше, в почке, но свойственные ему, органически в нем растущие.

Термин “шаманизм” используется для описания ритуалов во многих культурах по всему миру. На Западе этот термин часто употребляют по отношению к более недавним течениям, которые были заимствованы из других культур или создали свои собственные практики. Шаманизм помогает многим людям самореализоваться, приобрести новые знания и помочь другим, однако учтите, что приверженцы традиционного и нового направления шаманизма не во всем сходятся во взглядах.

Шаги

Часть 1

Различные виды шаманизма

Изучите историю шаманизма. Слово “шаман” происходит из языка эвенков (народ, живущий в Сибири), его точное значение неясно. Со временем антропологи начали использовать этот термин для описания тех, кто использует духовные практики во многих других культурах, и понятие “шаманизм” прижилось по отношению к индейцам Америки и другим этническим группам. Существует огромное множество различных типов традиционного шаманизма, которые практикуют по всему миру.

Узнайте, что такое неошаманизм в западной культуре. В XX веке историк Мирча Элиаде и антрополог Майкл Харнер независимо друг от друга пришли к выводу, что многие традиционные верования и духовные практики по всему миру, несмотря на внешние различия, имеют схожие основные принципы, и их можно отнести к “шаманизму”. Это привело к возникновению новых течений, главным образом среди представителей западного мира. К таким течениям относятся “базовый шаманизм” и многие разновидности “неошаманизма”, или “шаманизма Нью Эйдж”.

Узнайте о противоречиях. Традиционный шаманизм имеет сотни различных форм и дожил до наших дней. Его последователи (как и изучающие религию исследователи) по-разному относятся к современным течениям шаманизма. Спор между традиционными и новыми формами шаманизма касается различных аспектов, и хотя далеко не все течения и отдельные шаманы согласны с приведенными ниже пунктами, о них стоит знать тому, кто приступает к изучению шаманизма.

Изучите западный неошаманизм. Большое количество материала о современных течениях шаманизма можно найти в интернете и многочисленных книгах. Как правило, это особые теории и практики, созданные отдельными людьми. Ниже перечислены некоторые наиболее популярные течения. В общих чертах эти направления описаны в следующем разделе, посвященном практике шаманизма.

Фонд изучения шаманизма поддерживает “базовый шаманизм”, его представители заявляют, что знакомят людей с основными принципами шаманизма по всему миру.
Компания Cleargreen была основана Карлосом Кастанедой и занимается псевдо-мексиканским шаманизмом (магическая гимнастика “Тенсегрити”).
В 1990-х годах влиятельным деятелем неошаманизма был Теренс Кемп Маккенна, который сочетал многие теории Нью Эйдж с психоделическими экспериментами.

Изучите традиционный шаманизм. Несмотря на различия методов и приемов шаманизма в разных культурах, они обычно включают в себя внезапные сверхъестественные озарения, а также ученичество с наследованием и передачей опыта. Если вы не принадлежите к культуре, которой присущ шаманизм, попытайтесь найти сообщество с соответствующими традициями и изучить их под руководством местного шамана. Кроме того, шаманские традиции описаны в многочисленных книгах антропологов, этнографов и других исследователей традиционных культур:
- Интервью и описание (на английском) орочонского шамана (северо-восточный Китай).
- В книге Тома Ловенстайна (на английском) “Древняя Земля: Священный кит и ритуалы охотников-инуитов” описаны ритуалы и мифы охотников на китов из народности инуитов (Аляска).
- В данной статье (на английском) описаны распространенные шаманские традиции Непала и рассмотрены их отличия от ритуальных практик в других частях мира.

Часть 2

Практика шаманизма

Используйте шаманские барабаны. Проникновение в загробный мир и иную реальность является одной из наиболее распространенных шаманских практик. С этой целью шаманы часто впадают в транс. Попробуйте завязать глаза и несколько минут (или до тех пор, пока не достигнете измененного состояния сознания) играть на барабане в монотонном темпе.

Медитируйте . Еще один способ впасть в транс или войти в соприкосновение со своей внутренней сущностью заключается в медитации. Многие считают, что медитация является основой любого духовного опыта и прекрасно сочетается с традиционными шаманскими практиками самоусовершенствования. Хотя существует множество различных школ медитации, они все сходятся в том, что первым делом следует закрыть глаза и сесть в укромном месте.
Обращайте внимание на свои сны. Часто сны играют важную роль в жизни тех, кто практикует шаманские ритуалы. В них могут содержаться истина, откровения и другие важные “подсказки”. Заведите дневник сновидений и после пробуждения записывайте в него свои сны. Можно также зарисовывать в дневнике увиденные во снах образы.
- Нарисованные вами образы могут обладать скрытой силой. Будьте осторожны, если вы не знаете, что они означают.
Общайтесь с духами и другими существами. Несмотря на то что нет универсальных способов встретиться со сверхъестественными существами, во многих культурах эта способность считается обязательной для шаманов. Проникнуть в иную реальность можно в состоянии транса, путем медитации или вследствие необычного и выходящего за рамки повседневности опыта. В результате вы можете встретиться с духом природы, духом умершего и даже божеством. Хотя в шаманизме не существует единого пантеона, опытный шаман поможет выяснить, кого именно вы встретили, и расскажет, как следует обходиться с этими существами, почитать их или управлять ими, в зависимости от конкретной традиции.
- Учтите, что некоторые из этих существ могут быть злыми и коварными. Нередко ритуалы, в которых используются наркотические средства, жертвы и другие источники силы, рассчитаны на то, чтобы привлечь опасных существ.

Исследователь религиозных верований и практик сибирских эскимосов Т.С. Теин так описывает мотивы, побуждающие обычного человека стать шаманом: «Шаманами становились эскимосы при следующих обстоятельствах. Одинокий охотник в безлюдном месте слышит, что его кто-то зовет, называя по имени, слышит таинственные голоса - кто-то поет... Иногда эскимос видел сон, во время которого разговаривал со своими будущими духами. Духи могут говорить на любом языке.

Во сне они являются в виде красивых людей, в такой же одежде, какую носят живые люди... Обычно дух предлагает охотнику стать его (духа) кормильцем (кормят их при помощи жертвоприношений). После такого сна охотник начинает слышать голос и песни, исполняемые его будущим духом. В дальнейшем этой песней он будет вызывать своего духа. После такого сновидения охотник обращается к шаману и рассказывает ему о виденном во сне. Шаман с помощью своих духов узнает, кто выбрал охотника посредником с живыми людьми».

Хотя шаман и является весьма почтенным членом своего коллектива, он, как правило, не отличается от прочих соплеменников ни зажиточностью, ни властными возможностями. Первые послереволюционные переписи установили, что шаманы обычно являются бедняками. Это было характерно для большинства народов Сибири и Европейского Севера России.

Причину этого, странного на первый взгляд, факта, хорошо объяснила в 1972 году Анне Смоляк пятидесятилетняя дочь шамана С.П. Сайгора: «Отец совсем разоряется, приезжают из разных сел, просят шаманить, отказываться нельзя; не рыбачит, не готовит дрова - только шаманит. Потом угощаются. Дни проходят, время идет, сейчас самый ход рыбы, запасов на год не делает. Придет время - ему нужно будет расплачиваться со своими духами - сэвэн, угощать их. Всё на свои средства, а это стоит дорого. Никому до этого нет дела».

«От вступления в шаманскую деятельность старались избавиться абсолютно все, - констатирует Анна Смоляк. - Это объясняли тем, что шаман не принадлежит себе, что по первому зову он обязан идти на помощь больному».

Правило это всеобще. К шаману обращаются за помощью в любое время, как у нас порой обращаются к врачу. И хотя шаман не связан клятвой Гиппократа, он также как и врач не может отказать в просимом, а соглашаться должен немедленно. К этому, как единодушно утверждают сибирские аборигены, шаманов побуждают их духи-помощники. Часто шаману вовсе ничего не дают за его «услуги» или плата является чисто символической. И уж в любом случае не полагается заранее условливаться о «размерах благодарности».

Как правило, живя в бедности, в системе натурального хозяйства, соплеменники шамана и не могут изыскать средств для должной компенсации. Но помимо всего прочего люди, составляющие неписьменные сообщества, кажется убеждены, что шаман обязан их обслуживать, что шаманство - не столько профессия, сколько призвание и мастерство.

«Частое присутствие на камланиях, казалось бы, могло стать для иных лиц настоящей школой и действительно некоторые, интересующиеся этими вопросами, становились подлинными знатоками шаманства... Например, Ф.К. Онинка, слепой нанаец из села Хаю, рассказывал, что с юношеских лет любил бывать на камланиях, если что-то было неясно, задавал шаманам вопросы, подолгу беседовал с ними.

Постепенно он стал прекрасным знатоком в этой области, но сам никогда не шаманил, даже не делал попыток. Петь различные «мотивы» умел, имел хороший голос. Такие люди никогда сами не становились шаманами: стать шаманом «по желанию» было невозможно (да никто и не хотел). Духи приходили к человеку сами, не подчиняясь ничьей воле, в этом были уверены все» - рассказывает А. Смоляк.

Современное шамановедение различно объясняет сущность общения шамана с духами. Одни уверены в том, что шаман - хозяин духов, их господин; другие - что он - утративший собственную личность раб демонов. «Тот, кто способен к контролируемой одержимости, становится господином духов и известен в Арктике как шаман» - утверждают первые3. «Существенным фактором является вера в то, что личность подверглась «вторжению» сверхъестественного существа и что временно она находится вне самоконтроля, «Я» подчинено влиянию «вторгшейся силы»» - полагают вторые.

Этнографический материал говорит о верности обоих утверждений. Шаман может быть и игралищем духов и их повелителем. Но стать шаманом против воли духов невозможно - с этим согласны все приверженцы шаманства.

Не люди выбирают духов, но духи избирают людей. «Решающим условием становления халака (шаман у семангов Малайи) независимо от того, передается ли эта профессия по наследству или нет, является сон, в котором будущий шаман видит, что он встречается с тигром или с верховным божеством Так Перном» - пишет Е. В. Ревуненкова. Призвание к шаманству во сне распространено повсеместно, но редко сном все и ограничивается.

А. Шренк обнаружил факт насылаемой духами шаманской болезни у ненцев задолго до описания этого феномена религиоведами. Путешественник отмечал: «Они являются ему в различных видах, как во сне, так и наяву, терзают душу его разными заботами и опасениями, особенно в уединенных местах, и не отстают от него до тех пор, пока он, не видя более никаких средств идти против воли божества, не сознает, наконец, своего призвания и не решится последовать ему».

Современный исследователь религиозных практик ненцев резюмирует это замечание полуторовековой давности: «Для того, чтобы стать шаманом, недостаточно было иметь среди предков шамана, нужно было активное вмешательство духов, которые понуждали данного человека к шаманской деятельности. Шаманское звание принималось не с радостью, а как тяжкое бремя».

Русский исследователь Сибири Вильгельм Радлов (1837-1918) описал шаманское призвание у алтайцев еще в 1870-е годы: «Способность к шаманскому действу, знание его является наследственным... При этом будущий шаман не получает от отца ни уроков, ни наставлений, он и не готовится к этому занятию - нет, шаманская сила приходит к нему внезапно, как болезнь, которая охватывает всего человека. Лицо, которому благодаря силе предков предназначено быть шаманом, внезапно ощущает во всем теле изнеможение и слабость, дающие знать о себе сильной дрожью.

На него нападает неестественно сильная зевота, он испытывает огромную тяжесть в груди, что-то заставляет его внезапно издавать громкие нечленораздельные крики, его сотрясает озноб, он быстро вращает глазами, внезапно вскакивает и кружится как одержимый, пока, весь в поту, не падает и не начинает кататься по земле в эпилептических конвульсиях и судорогах. Его конечности ничего не ощущают, он хватает все, что попадает ему под руку, и непроизвольно проглатывает все то, что он схватил, - раскаленное железо, ножи, гвозди, топоры, причем это не причиняет ему никакого вреда. Через некоторое время он отрыгивает все проглоченное сухим и невредимым. (Я все это знаю, разумеется, лишь понаслышке, хотя и от лиц, всецело заслуживающих доверия)».

Современные отечественные исследователи подтверждают сведения, собранные В. Радловым. Шаманство обычно передается по родству, чаще по отцовской линии, но совсем не обязательно и даже довольно редко от родителей к детям. Обычно профессию умершего шамана наследует кто-то из его ближайших родственников. Но случается, что шаманом становится человек, в роде которого шаманов никогда не было. Таких шаманов-parvenu в Сибири единодушно полагают слабыми.

У ибанов Калимантана шаман - манат во сне призывается духами. Это, как указывает Е. Ревуненкова, обычно родственник действующего мананга. Получив приказ, он прощается с близкими и идет на выучку к опытному манангу.

Сами шаманисты объясняют родовое преемство вполне для себя убедительно. Когда умирает шаман, его обычная душа панян отправляется в загробный мир - були. Так же поступает через год и другая душа - упса, до того живущая близ могилы. А вот шаманское родовое сердце - пута, остается на земле и ищет себе нового хозяина среди родственников умершего. Пута - это дух, демонхранитель шамана. Он привык к тому, что о нем заботятся, его «кормят». Он, шаманский дух, «любил тело, кровь и запах умершего шамана», а потому предпочитает и дальше жить среди кровных родственников покойного.

«Вначале пута в виде духов маси и бучу длительное время находилась у духа хозяина земли На Эдени, либо у духа тайги Дуэптэ Эдени, редко у небесного духа Эпдури. Через некоторое время пута приходила к одному из потомков шамана, заставляла его становиться шаманом. В результате посвящения она становилась его душой» - объясняли Анне Смоляк нанайцы.

Поскольку шаманство причиняет значительно больше неудобств, чем дает преимуществ, и шаманства никогда почти не ищут, пута должна заставить человека принять ее в себя. Такое согласие редко дается без борьбы. Странное поведение человека, которого духи призывают к шаманству, и получило наименование «шаманская болезнь». «Нежелание следовать воле духов вызывает гнев и с их стороны, и со стороны общины» - констатирует Ревуненкова.

Призвание к шаманству обычно проходит в два этапа. На первом призываемый не испытывает особых субъективных страданий, хотя внешне его поведение становится совершенно аномальным. Он не чувствует боли от огня или от порезов ножом, убегает в горы, бродит там неделями, питаясь сырым мясом лесных зверей и птиц, которых он живьем рвет на части. Холод, снег не причиняют ему беспокойства. Иногда в собственном доме или в лесу такой человек погружается в многодневный сон и во сне поет как шаман, зовет по имени духов. «У всех призвание к шаманской деятельности выражалось в длительном специфическом заболевании. О его симптомах нам рассказывали многие» - замечает Анна Смоляк.

Призвание в шаманы внешне напоминает тяжелую душевную болезнь. Ученые долгое время не сомневались, что имеют дело с шизофренией или с параноидальным эпилепсоидным синдромом. «Момент шаманского «призвания», субъективно осознаваемый как голос духов, требующий от человека вступления в шаманскую профессию, - писал видный советский специалист по «примитивным религиям» С. А. Токарев, - есть объективно нервное заболевание, которое, кстати, по большей части постигает человека в период полового созревания... Шаманская профессия усиливает нервно-патологические особенности характера человека, самые же эти особенности предшествуют вступлению человека в профессию шамана».

Однако для ума религиозного демоническое одержание, то есть власть духов над душой человека, вполне может рассматриваться как причина психической болезни. Вот, например, характерный рассказ, имеющийся в трех Евангелиях: «Один из народа сказал, Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими и цепенеет...

Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне. И привел его к Нему. Как скоро увидел Его бесноватый, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену. И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства; и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам».

Этот рассказ весьма напоминает картину мучений будущего шамана, классические симптомы «шаманской болезни», описанные множество раз этнографами и путешественниками. Так что, если шаманское призвание и полагать болезнью, то скорее не физической, а демонической. «Объяснение болезни вселением духа относится к области культуры, а не патологии» - точно указала исследователь сибирского шаманизма Елена Новик.

Ученый религиовед не вправе подвергать сомнению объективность религиозных воззрений изучаемого им общества, исходя из собственного религиозного опыта или из отсутствия такового.

Религиозные представления суть культурная реальность и пытаться превратить их в реальность натурфилософскую не просто опасно, но вполне губительно для предмета исследований. Именно в этом последнем случае шаманизм сознается душевной болезнью, а то и любая религия - психической аномалией.

Итак, для шаманистов шаманская болезнь (в этнографии она порой именуется мэнэрик или эмеряченье) является духовным одержанием. Странности поведения указывают и самому больному и его соплеменникам, что он предызбран духами стать шаманом. Если избранник соглашается, к нему приходят шаманы и совершают обряда посвящения. Если же человек упорствует в нежелании возложить на себя шаманское бремя, отвергает призывы духов, то страдания его, усиливаясь, становятся почти непереносимыми. Шаманская болезнь из стадии призывания духами переходит в стадию жесткого принуждения.

«Если предназначенный для шаманства человек противится воле предков и отказывается камлать, он подвергается страшным мучениям, которые кончаются тем, что либо он вообще теряет все душевные силы, то есть становится слабоумным и ко всему безразличным, либо впадает в буйное помешательство и обычно вскоре кончает с собой или умирает во время сильнейшего припадка» - указывал В. Радлов.

Этнограф наших дней менее категоричен, но, в сущности, Анна Смоляк говорит о том же, что отмечал исследователь алтайского шаманства 150 лет назад: «Шаманами становились в 35-40 лет и старше. До становления будущий шаман длительное время боролся с духами, мучившими его, этот период (принуждения) иногда затягивался на многие годы».

Если учесть, что по сообщениям большинства шаманологов «шаманом человеку определено стать уже при рождении» и что первые явные призывания «на службу» духи делают, когда избранник только начинает осознавать себя свободной волевой личностью, то есть когда ребенку от 8 до 15 лет, то можно себе представить сколь долгой и упорной бывает борьба человека с желающими «сотрудничать» с ним духами.

«Нам говорили, - резюмирует Анна Смоляк, - что отдельным лицам, больным шаманской болезнью, удавалось избавиться от домогательств духов, не становясь при этом шаманами. По утверждению нанайцев, таких случаев было очень мало, эти люди были «очень сильны духом»».